==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ལྔ་པ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ།
ལྔ་པ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ།
རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གང་གིས་མཚོན་པར་འགྱུར་བའི་རྟགས་བཤད་པ།
ད་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་གང་གིས་འདི་མཚོན་པར་འགྱུར་བ་འདིའི་རྟགས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་དེའང་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ལྟ་ལ་སོགས། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་པའི་སྤྱོར་བའི་རྟགས། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་འདོད། ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟགས་དང་པོ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆེན་པོ་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་ན་འང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་བརྙན་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང༌། སྐྱུ་མ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་ཞིང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ན་འདི་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྩེ་མོ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་སྒོམ་པའི་རྩེ་མོ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་ན་ཡང་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྷག་མཐོང་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་དང་ཁམས་གསུམ་པ་དག་ལ་འདོད་པ་དང་ཕན་ཡོན་གྱི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་ཆེན་པོས་བསྐོར་བ་མཐོང་ཞིང༌། དེ་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྡ་པ་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་འཇིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁམས་གསུམ་པ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་ཆོས་སྟོན་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ནས་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ངན་སོང་སྤང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཐོབ་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྩེ་མོའི་མངོན

【汉语翻译】
第五，顶峰现观之时，名为学处完全清净。
第五，顶峰现观之时，名为学处完全清净。
解释以何为顶峰现观之象征的征相。
现在将要讲述顶峰现观。其中，首先要阐述以何为象征的征相，这有十二种相状，因此说：即使在梦中，一切法，都如梦一般看待等等，是达到顶峰之行为的征相，被认为是十二种。如是说。其中第一个征相是这样的：善现，如果大菩萨在梦中也视一切法皆如梦，同样地，如回声、影像、影像、阳焰、幻化、旋火轮、乾闼婆城一般看待一切法，而不执着，那么这应被理解为从不退转的顶峰中不退转的特征。如是所说。这是什么意思呢？像这样，以智慧和方便完全摄持的菩萨，获得修习瑜伽之法的顶峰，即使在梦中也忆念这瑜伽和胜观，因此安住于具有对有情界的关怀。第二个是，他不会对声闻等地的三界生起贪求和利益之心。第三个是，他会见到如来被大眷属围绕，并且获得与那神圣的教法相符的法。第四个是，他还会见到佛陀神通变化的景象。第五个是，他还会对一切坏灭之处的三界，生起像梦一样的教法，并生起接近实修的心。第六个是，他还会见到地狱等众生，忆念起在自己的佛土中舍弃恶趣，这是为什么呢？因为顶峰现观

【英语翻译】
Fifth, the time of the peak realization is called the complete purification of the training.
Fifth, the time of the peak realization is called the complete purification of the training.
Explaining the signs that symbolize the peak realization.
Now I will explain the peak realization. Among them, first of all, the signs that symbolize this will be explained, which will be in twelve aspects, therefore: Even in dreams, all dharmas, are seen as dreams, etc., are signs of the behavior of reaching the peak, and are considered to be twelve kinds. It is said. Among them, the first sign is this: Subhuti, if a great Bodhisattva sees all dharmas as dreams even in dreams, and similarly, sees all dharmas as echoes, images, images, mirages, illusions, fire wheels, and Gandharva cities, and does not cling to them, then this should be understood as the characteristic of non-retrogression from the non-retrogressive peak. As it is said. What does this mean? Like this, a Bodhisattva who is completely grasped by wisdom and means, obtains the peak of practicing the Dharma of Yoga, and even in dreams, he remembers this Yoga and Vipassana, therefore he abides in the state of having concern for the realm of sentient beings. The second is that he will not generate greed and benefit for the three realms of the Hearers and so on. The third is that he will see the Tathagata surrounded by a large retinue, and obtain the Dharma that is in accordance with that sacred Dharma. The fourth is that he will also see the miraculous manifestations of the Buddha. The fifth is that he will also generate the mind of approaching practice by teaching the Dharma like a dream to the three realms in all places of destruction. The sixth is that he will also see beings in hell and so on, and remember abandoning the evil destinies in his own Buddha land. Why is that? Because of the peak realization.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་པར་རྟོགས་པ་ལ་འཁོར་བའི་རྨི་ལམ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་དོན་ཏོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ནི་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པས་གཉིས་སུ་བྱར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བདུན་པ་ནི་རྨི་ལམ་དང་སད་པའི་གནས་སྐབས་དག་ཏུ་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ཚིག་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་བརླབས་གྲུབ་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་གྲུབ་པས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྤང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བསགས་པ་ཉིད་དང༌། བར་དང་བཅས་པ་དང་བར་མེད་པར་གྲུབ་པས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ནི་ཡང་མི་མ་ཡིན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་བརླབས་གྲུབ་པས་དེ་འགྲོ་བ་དང༌། བདུད་ཀྱི་
བྱིན་གྱི་བརླབས་ཀྱིས་སོང་བ་ན་རང་ཉིད་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ལ་བརྙས་པར་བྱེད་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་བདུད་ཀྱིས་དེའི་མིང་དང་རིགས་ལ་སོགས་པ་འབྲེལ་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་བསྟན་པ་ལ་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་པ་དང༌། ཡང་བདུད་ཀྱིས་རང་གིས་བཏགས་པའི་མིང་ལ་སོགས་པས་སླུ་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང༌། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་དང་མཚམས་མེད་པ་ལྡ་པས་ཀྱང་མིང་ཉེ་བར་བསྟན་པས་མངོན་བར་རློམ་པ་ཆེས་ལྕི་བ་ཉིད་དང༌། ཡང་བདུད་ཀྱིས་དབེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དབེན་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགུ་པ་ནི་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་གང་ཞག་སྤང་བ་དང༌། རང་གི་དོན་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་ནི་རང་ཉིད་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཕ་རོལ་གནོན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་རྣམས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་དགེ་པའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་རྣམས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐོབ་པར་བྱེད་ལམ་དུ་ཤེས་པར་འདོད་པའི་དོན་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་པ་ནི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པས

【汉语翻译】
为了证悟，轮回的梦境和梦境的尽头，那些都是无二的，是不可二分的自性。这是所说的内容。现在，无二是意义。不可二分是委婉的意图，因为无法二分。第七个是，在梦境和醒觉的状态中，通过城市等词语来平息痛苦的真实加持已经成就，因此是不可逆转的自性。它的一个方面成就，就是众生积累了舍弃佛法的业。有间隔和无间隔地成就，就是众生所见的法之业的成熟。这是所说的内容。第八个是，又，非人加持的那些，由于不可逆转的真实加持已经成就，所以他们会去。如果被魔的加持所驱使，由于自己生起了傲慢，就会轻蔑其他的菩萨，这就是它的特征。为什么呢？因为没有被善巧方便所完全摄持。又，没有认识到魔会显示关于他的名字和种姓等各种联系来欺骗他。又，对于魔显示用自己所起的名字等来欺骗他，却执为己有。以及，即使是四根本堕和五无间罪也近似地显示名字，因此傲慢变得非常沉重。又，魔近似地显示寂静的功德。以及，世尊的声闻等的心是寂静的，被称为随许，这是所说的内容。第九个是，舍弃具有增上慢者的住所，并且为了自己的利益等而精进努力，就是因为自己证悟而压制他人。并且，为了知晓那些是获得一切善法的因，所以应当依止善知识。并且，为了想要知晓那些是获得善法的道路，所以那些波罗蜜多和菩提之分等就是善知识，这是所说的内容。第十个是，因为想要圆满一切愿望

【英语翻译】
In order to realize, the dream of samsara and the end of the dream, those are non-dual, it is the nature of indivisibility. This is what is said. Now, non-duality is the meaning. Indivisibility is a euphemistic intention, because it cannot be divided. The seventh is that in the state of dream and wakefulness, the true blessing of pacifying suffering through words such as cities has been accomplished, so it is the nature of irreversibility. One aspect of it being accomplished is that sentient beings accumulate the karma of abandoning the Dharma. Being accomplished with and without interval is the maturation of the karma of the Dharma seen by sentient beings. This is what is said. The eighth is that, again, those blessed by non-humans, because the irreversible true blessing has been accomplished, they will go. If driven by the blessing of the demon, because arrogance arises in oneself, one will despise other Bodhisattvas, and that is its characteristic. Why? Because it is not completely grasped by skillful means. Also, not realizing that the demon will show various connections about his name and lineage to deceive him. Also, for the demon to show that he is deceiving him with his own names, etc., but he takes it as his own. And, even the four root downfalls and the five uninterrupted sins also approximately show the name, so arrogance becomes very heavy. Also, the demon approximately shows the qualities of tranquility. And, the minds of the Hearers of the Blessed One, etc., are tranquil, called permission, this is what is said. The ninth is to abandon the abode of those with superior arrogance, and to strive diligently for one's own benefit, etc., is to suppress others because one has realized oneself. And, in order to know that those are the cause of obtaining all good Dharmas, one should rely on good spiritual friends. And, in order to want to know that those are the path to obtaining good Dharmas, those perfections and the divisions of enlightenment, etc., are good spiritual friends, this is what is said. The tenth is because you want to fulfill all wishes.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པའི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས། གཞུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆགས་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དག་དབེན་པ་དང་སྟོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་
དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡུན་རིང་ནས་བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྤྱོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོད་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་གང་གིས་མཚོན་པར་འགྱུར་བའི་རྟགས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
རྩེ་མོའི་མངོན་པ་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཤད་པ།
ད་ནི་དེའི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེ་བོ་སྙེད། །སང་རྒྱས་མཆོད་པའི་དགེ་ལ་སོགས། །རྣམ་མང་དུ་ནི་དཔེར་མཛད་ནས། །རྣམ་འཕེལ་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། དེ་ལ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང་པོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རིམ་གྲོང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྡོ་བར་བྱེད་པ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་ནས། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྡོ་བར་བྱེད་པའི་བའི་བར་བས་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་འོག་ཏུ་བྱམས་པ་དང༌། ས

【汉语翻译】
应当修学此般若波罗蜜多，因为由此能广为显示一切所应修学的法。如是宣说。第十一是般若波罗蜜多，以如虚空般无有执著之义为特征，因此，了知于经文及能持之分别念无有执著之义。次第而行，无间道与解脱道皆是寂静与空性之特征，故一切法皆为般若波罗蜜多之特征。
若如是，则将成为无有遍一切烦恼与清净。善现，汝意云何？诸有情从长久以来即行于我与我所耶？此即成立。如是宣说。第十二是如是行持，即是不可胜伏且近于一切相智。顶加行所象征之表相已述竟。

顶加行之增上分之解说
今说彼之增上分为何。赡部洲之众生数，供养佛陀之善等，以众多譬喻而作，乃十六增上之自性。如是宣说。其中，第一增上者是，以赡部洲之有情数量，对如来作供养等承事，并将彼善根回向于无上正等觉，较之于向他者宣说此般若波罗蜜多，与般若波罗蜜多相应且不离于作意者，其福德更增上。如是，三千大千世界之有情数量，皆安置于无上正等觉，乃至将彼善根回向于无上正等觉之间者，较之于前者，其福德更增上。何以故？于彼如来之后，慈氏与

【英语翻译】
This Prajñāpāramitā should be studied, because from this, all the dharmas to be studied are extensively shown. Thus it is said. The eleventh is that Prajñāpāramitā is characterized by the meaning of being unattached like the sky. Therefore, it is the meaning of knowing that there is no attachment to the conceptualizations of scriptures and holders. In order, the paths of non-interruption and the paths of liberation are the characteristics of solitude and emptiness, so all dharmas are the characteristics of Prajñāpāramitā.
If so, then it will become without universal affliction and purification. Subhuti, what do you think? Have sentient beings been practicing self and what belongs to self for a long time? This is established. Thus it is said. The twelfth is that such practice is invincible and close to omniscience. The signs that the peak realization symbolizes have been explained.

Explanation of the Increasing Aspect of Peak Realization
Now, what is its increasing aspect? As many beings as there are in Jambudvipa, the virtue of offering to the Buddhas, etc., are made with many metaphors, and it is the nature of the sixteen increases. Thus it is said. Among them, the first increase is this: with the number of sentient beings in Jambudvipa, offering services such as honoring the Tathāgata, and dedicating that root of virtue to unsurpassed perfect enlightenment, compared to teaching this Prajñāpāramitā to others, those who are in accordance with Prajñāpāramitā and inseparable from attention, their merit increases greatly. Likewise, as many sentient beings as there are in the three thousand great thousand worlds, all are placed in unsurpassed perfect enlightenment, and between dedicating that root of virtue to unsurpassed perfect enlightenment, compared to the former, their merit increases greatly. Why? After that Tathāgata, Maitreya and

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ྙིང་རྗེ་དང༌། དཀའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་ཞིག་གི་ས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་རྙེད་མ་མྱོང་བ་ཞིག་རྙེད་པ་ལས་ཡང་སྟོར་བར་གྱུར་པའི་དཔེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་
གཏོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གལ་ཏོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ན་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཕེལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་བཀག་པས་མི་འབྲལ་བ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་འཕེལ་བའམ་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་ད་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་བཟོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་བར་དུ་དེ་ལ་གཞོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེས་བའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དད་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་རམ་ཅི་ལགས། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྡ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་རྣམས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ངན་ངོན་དང་ལྡན་པ་བཀག་པས་དེ་ལ་སློབ་པའི་བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉེ་བར་
དགོད་པ

【汉语翻译】
慈悲和，艰难和，舍弃而安住的缘故。如是等等所说。第二是，譬如某人得到从未得到过的巨大珍宝，却又失掉了，以此比喻，对于般若波罗蜜多唯一
专注的作意，以及，因为一切作意自性为空，所以与它们不分离是不可能的。如果一切法都具有那样的自性且不分离，那么就开始说，通过遮止般若波罗蜜多的增长和完全减少，来证明不分离。这是所说的。第三是，从善现菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，没有增长或完全减少开始。善现，这是菩萨摩诃萨们获得不生之法忍。善现，具有如此忍耐的菩萨摩诃萨不会获得无上正等觉的智慧和大智慧，以及一切相智的智慧，那是无处可寻的。为什么呢？因为直到证得无上正等觉，他都会专注于此。这是所说的。第四是，世尊，为了诸法不生，菩萨摩诃萨会被授记为无上正等觉吗？善现，不是这样的。从这里开始，不可见能被证悟的和证悟的法。为什么呢？因为行持此道的菩萨没有那样的分别。为什么呢？因为顶峰的证悟在般若波罗蜜多中是没有分别的。这是所说的。第五是，通过遮止在般若波罗蜜多中精进的人们具有恶劣的善根，从而积累许多学习它的福德。

【英语翻译】
Compassion, hardship, and abiding in equanimity. Thus, and so on, is what was said. Secondly, it is like a person who obtains a great precious jewel that he has never obtained before, but then loses it again. By this analogy, the mind that is solely
devoted to the Prajnaparamita, and because all mental activities are empty in nature, it is impossible to be inseparable from them. If all dharmas are inseparable from such a nature, then it begins to say that by preventing the increase and complete decrease of the Prajnaparamita, it proves inseparability. This is what was said. Thirdly, it starts from the point that Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva, does not increase or decrease completely when practicing the Prajnaparamita. Subhuti, this is the Bodhisattva Mahasattvas who have obtained the forbearance of non-arising dharmas. Subhuti, the great Bodhisattva who possesses such forbearance will not obtain the wisdom of unsurpassed perfect enlightenment and great wisdom, and the wisdom of all aspects, which is nowhere to be found. Why is that? Because until he attains unsurpassed perfect enlightenment, he will be devoted to it. This is what was said. Fourthly, Lord, will that Bodhisattva Mahasattva be prophesied to attain unsurpassed perfect enlightenment for the sake of the non-arising of all dharmas? Subhuti, it is not so. Starting from here, the dharma that can be realized and the dharma that realizes are not perceived. Why is that? Because the Bodhisattva who practices this path does not have all such discriminations. Why is that? Because the peak realization is without discrimination in the Prajnaparamita. This is what was said. Fifthly, by preventing those who diligently practice the Prajnaparamita from having bad roots of virtue, they accumulate many merits of learning it.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
འི་དོན་དང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་བས་ཆོས་འདི་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མན་ནན་ཏེ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ལ་ལྷའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འདོད་པར་སེམས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་གྱི་གནོད་པ་བྱས་པ་རྣམས་དང་ཁམས་མི་མཉམ་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ནད་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ནི་སློབ་པའི་དུས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སར་ལྟུང་བ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བདུད་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཡང་དེ་རྣམས་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུས་ཟུག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡང་དེ་རྣམས་སྐར་མདའ་ལྟུང་བ་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་དང༌། ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུང་དུ་བདུད་སྡིག་ཅན་ཐོ་འཚམས་པའི་བསམ་པས་འོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་སུ་ཆོས་འདི་ལ་ལྷག་པར་མ་མོས་པ་དང༌། དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཞ་བར་གྱུར་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བྲལ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་ལ་སོགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་པ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཐོས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་རྣམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ལ་བརྙས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཞག་གཞན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཐབ་ཅིང་མཚན་འབྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལུང་མ་བསྟན་པ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པར་སེམས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་
ནི་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བས་དེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ན་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་དམྱལ་བར་གནས་པར་གོ་ཆ་བགོ་བར་ཁས་བླང་བ་ཉིད་དང༌། སྔར་བསྟན་པའི་ལྟུང་བ་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་ལས་ལྡང་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ནི་སྟོན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་མཚུངས་པ་རྣམས་ལ་གནས་

【汉语翻译】
的意义和赡部洲（འཛམ་བུའི་གླིང་，梵文：Jambudvīpa，梵文罗马拟音：Jambudvīpa，汉语字面意思： Jambudvīpa）的众生，比起获得十善业道、禅定和无色界的等持，对这部经法显着精进和具有，功德更加增上。那是什么缘故呢？因为这部经法能压倒世间一切的声闻等和不善巧方便的菩萨，凡是所说必定是出离之因。第六，像那样行持，一切天众都会心生欢喜，并且能遮止他人所作的损害，以及因诸界不调而引发的疾病等。第七，在学习的时候，菩萨从声闻等境界退堕，或者证得无上正等觉，无论获得哪一种果位，三千大千世界的魔众都会心生疑虑，而且他们还会被忧伤的毒箭所刺痛，还会示现流星坠落等不祥之兆。阿难陀，一切菩萨的面前，恶魔并非都怀着敌对的心思而来。从“往昔的生世中，对这部经法没有特别的信心，对它心生怀疑，远离善知识，执持世间外道等非正法，赞叹他们，并且说：你听闻这部般若波罗蜜多有什么用呢？”开始，还会诽谤其他菩萨，与声闻和菩萨乘的其他宗派争斗，互相攻讦，以及对于未受记说为受记，心中常存恼害。对于具有这些心态的人，魔就会伺机而入，如果他不舍弃一切种智，就应当发誓披上盔甲，在恶道中住无数劫。先前所说的具有防护堕罪之律仪者，就能从身体的障碍中解脱出来。第八，如同对待导师一样，安住于相同的法乘之中

【英语翻译】
The meaning and the beings of Jambudvīpa, compared to obtaining the ten virtuous paths of action, meditative absorption, and formless attainments, diligently striving for and possessing this Dharma will greatly increase merit. What is the reason for this? Because this Dharma surpasses all Śrāvakas and unskilled Bodhisattvas in the world, and whatever is said is certainly a cause for liberation. Sixth, practicing in this way will cause all the assemblies of gods to rejoice, and it will prevent harm done by others, as well as diseases arising from imbalances of the elements. Seventh, during the time of learning, if a Bodhisattva falls from the level of a Śrāvaka, etc., or attains unsurpassed complete enlightenment, whichever result is obtained, the demons of the three-thousandfold great thousand world system will become doubtful, and they will be pierced by the pain of sorrow, and they will show inauspicious signs such as falling stars. Ānanda, evil demons do not always come before all Bodhisattvas with hostile intentions. Starting from "In past lives, they did not have special faith in this Dharma, they doubted it, they were separated from virtuous friends, they held to non-Dharmic teachings such as worldly heretics, they praised them, and they said, 'What is the use of you hearing this Prajñāpāramitā?'", they will also slander other Bodhisattvas, fight with other sects of the Śrāvaka and Bodhisattva vehicles, attack each other, and constantly harbor thoughts of harming those who say the unpredicted is predicted. For those who have these mentalities, demons will find an opportunity to enter. If they do not abandon omniscience, they should vow to put on armor and dwell in the lower realms for countless eons. Those who possess the discipline to protect against the previously mentioned downfalls will be liberated from the obstacles of the body. Eighth, just as one treats the teacher, abide in the same vehicle

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང༌། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱ་བ་ཆུབ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསླབ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཉེ་བར་དགོད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགུ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་བས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ་དེ་དག་གི་དབང་གིས་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་ཐབས་མཁས་པ་འདི་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསླབ་པ་བརྗོད་པས་བསླབ་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དེ་མི་འཐད་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་གང་ཡིན་པ་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་པ་ནི། གསེར་ས་ལེ་སྦྲམ་འབྱུང་བའི་གནས་ཉུང་བའི་དཔེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ཐོབ་པར་ཉུང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བའི་ལས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཉུང་བའི་དཔེས་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ་རྙེད་པ་ནི་ཆེས་ཉུང་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་
གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི། ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི། ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་བཞི་པ་ནི། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་དཔེས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཉིད་དུ་གནག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོ་ལྔ་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ནི་ཕུན་

【汉语翻译】
为了造作，从修习平等性，以及内空性到无事物自性空性之间，从“色以色空”到“作业以菩提空”之间，以修习平等性的处所而安立，所说即是此。第九，从“世尊，若菩萨摩诃萨为造作色而修学，是修学一切相智吗”开始，为什么呢？因为于其禅定等亦能入定，且具有不为彼等所使而生的方便。以宣说完全清净的修习，为了知晓修习增上的差别之义，以及诸法自性清净故，彼不应理，且由于异生诸人不如此了知故，菩萨修学一切相智是应理的，所说即是此。第十，以金沙中出产金子的处所稀少的比喻，为了知晓获得佛种顶峰现观增上现证是稀少之义，所说即是此。第十一，以受持转轮王业而安住的众生稀少的比喻，为了知晓获得顶峰现观之果佛陀的获得是极稀少之义，
所说即是此。第十二，又以六波罗蜜多不生起相违品之心的缘故，所说即是此。第十三，又不起与色等相应的心，为什么呢？因为安住于此顶峰现观之自性的般若波罗蜜多之菩萨摩诃萨，于一切法无所缘的缘故，所说即是此。第十四，以观视坏聚见的比喻，宣说般若波罗蜜多中，一切波罗蜜多皆聚集之义。第十五，修学般若波罗蜜多是殊

【英语翻译】
For the sake of fabrication, from practicing equanimity, and from inner emptiness to the emptiness of the nature of non-things, from "form is empty by form" to "action is empty by bodhi," by establishing the place of practicing equanimity, what is said is this. Ninth, starting from "Venerable One, if a Bodhisattva Mahasattva studies for the sake of fabricating form, is he studying for all-knowingness?" Why is that? Because he can also enter into samadhi, etc., and has the skillful means not to be caused to be born by them. By proclaiming the completely pure practice, in order to know the meaning of the difference of the increase of practice, and because all dharmas are naturally pure, it is unreasonable, and because ordinary beings do not know it in this way, it is reasonable for Bodhisattvas to study all-knowingness, what is said is this. Tenth, with the metaphor of the scarcity of places where gold is produced in gold sand, in order to know that obtaining the increasing realization of the peak realization of the Buddha-seed is rare, what is said is this. Eleventh, with the metaphor of the scarcity of beings who take up the work of a wheel-turning king and abide, in order to know that obtaining the fruit of the peak realization, Buddhahood, is extremely rare,
what is said is this. Twelfth, again, because the mind of the opposing side does not arise due to the six perfections, what is said is this. Thirteenth, again, not generating a mind associated with form, etc., why is that? Because the Bodhisattva Mahasattva who abides in this Prajnaparamita, which is the nature of the peak realization, has no object of focus on all dharmas, what is said is this. Fourteenth, with the metaphor of viewing the aggregate of destruction, it is proclaimed that in the Prajnaparamita, all the perfections are gathered together. Fifteenth, studying the Prajnaparamita is excel

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བས་རྣམ་པར་བལྟས་ནས་འདའ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་མཐོང་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ལ། འཁྲུལ་པའི་མཐོང་བ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཤེས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་དང་མཐོང་བའི་ཚིག་གིས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དག་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒོམ་པའི་ལམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་གི་ཕྱིར་དེ་ལ་འདིའི་སྒོམ་པའི་ལམ་བཀག་ཅེ་ན། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ཤེས་པ་དང་སྤང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་གཙོར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདའ་བར་བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅུ་དྲུག་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པ་ལ་སློབ་པ་རྗེས་སུ་གནང་བས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་
ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་དེ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
ངེས་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་བཤད་པ།
ད་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན་ཇི་ལྟར་འདིའི་ངེས་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན། ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་གསུམ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བླ་མེད་པ། །སེམས་ཅན་དོན་ཡོངས་མི་གཏོང་བ། །བསྟན་པ་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་ནི་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ངེས་པར་བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་ནི་རྙེད་དཀའ་བར་ཤེས་པར་བྱེད

【汉语翻译】
所有圆满的获得之因，就是所说的那样。如果那样，那也会变成声闻和独觉吗？因此，声闻和独觉的圆满，要用智慧和见解来观察，然后超越。这样说，是为了消除随念的智慧而说了“见”；为了消除错乱的见解而说了“智慧”。智慧和见解这两个词，是为了让人们知道，在声闻和独觉的境界里，没有菩萨修行的道路。又是什么原因，在那里禁止了这种修行的道路呢？因为（经中）说，从入流果到独觉之间的智慧和断除，就是菩萨的忍。这是“以其他为主”的意思。超越，也是进入一切相现观。第十六种增长是：如果又这样想，从“这是般若波罗蜜多”开始，因为随许学习遮止其境的分别念，所以才说接近无上正等觉。凭借什么，它会变成增长的顶峰现观的增长呢？已经说了。

将要决定显示的相状之解说。
现在，因为是自己的体性，所以应该如何讲述这个将要决定显示的相状呢？因此，（经中）说：
“一切智性三法之，
圆满无上不舍众，
生利益故名为了，
显说即是名为了。”
这里，暂且菩萨摩诃萨从布施波罗蜜多开始，乃至以佛陀不共十八法而行持，也能胜伏一切众生，更何况是现证成无上正等觉的佛陀呢？从“那些是应该想要的”到“要知道获得顶峰现观的决定显示的阶段是难以获得的”。

【英语翻译】
All the causes for obtaining perfection are as stated. If that is the case, will it also become a Shravaka and a Pratyekabuddha? Therefore, the perfection of Shravakas and Pratyekabuddhas should be observed with wisdom and insight, and then transcended. This is said to eliminate the wisdom of recollection by saying "insight"; to eliminate the confused view, "wisdom" is said. The words wisdom and insight are to let people know that in the realm of Shravakas and Pratyekabuddhas, there is no path for Bodhisattvas to practice. What is the reason for prohibiting this path of practice there? Because it is said (in the sutra) that the wisdom and abandonment from entering the stream to the Pratyekabuddha is the Bodhisattva's forbearance. This means "primarily focusing on others." Transcendence is also entering into the manifestation of all aspects. The sixteenth increase is: If one thinks again, starting from "This is Prajnaparamita," because the permission to study the cessation of the discrimination of its object, it is said to be close to the unsurpassed perfect enlightenment. By what will it become the increase of the peak manifestation of increase? It has been said.

Explanation of the aspect to be definitely shown.
Now, since it is one's own nature, how should one describe the aspect that will be definitely shown? Therefore, (in the sutra) it says:
"Omniscience of the three dharmas,
Perfect, unsurpassed, not abandoning all,
Beings' benefit, therefore named,
Manifestation is named."
Here, for the time being, the Bodhisattva Mahasattva, starting from the perfection of generosity, and even practicing with the eighteen unshared dharmas of the Buddha, can also subdue all sentient beings, let alone the Buddha who has manifested and attained unsurpassed perfect enlightenment? From "those are what should be desired" to "know that obtaining the stage of definite manifestation of the peak manifestation is difficult to obtain."

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་དང༌། མེ་ཏོག་མན་དར་བ་ཉེ་བར་གཏོར་བ་དང༌། མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་གཏོར་བ་དང། རབ་ཏུ་ཁྱབ་པར་གཏོར་བ་ལས་མཆོད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསྟན་པའི་ཚིག་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། རང་བྱུང་གི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྔོ་བ་དེ་བཤད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ལྟུང་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་བསམ་པས་སེམས་ཅན་མ་བརྒལ་བ་བསྒྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྲིད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་གཉེན་པོར་མཐོང་བ་དང་སྒོམ་
པའི་ལམ་དག་གི་རྟོགས་པ་པོ་རྣམ་པ་བཞི་བསྙད་པའི་ཕྱིར་ན་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་བསྟན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་བཤད་པ།
ད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། གླིང་བཞི་པ་དང་སྟོང་དག་དང༌། །སྟོང་གཉིས་གསུམ་དག་དཔེར་མཛད་ནས། །བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཏིང་འཛིན་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསོད་ནམས་མང་པོ་ལས་བརྩམས་ཏེ་གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་དང་སྟོང་གཉིས་པ་སྲང་ལ་གཞལ་བས་ཚད་བཟུང་བའི་དཔེ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུའི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་གཤགས་པའི་ཆ་གཅིག་གིས་ཆུའི་ཐིགས་པ་བླངས་པའི་ཚད་བཟུང་བའི་དཔེས། དེ་དག་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་དག་དང་ལྡན་པ་དག་ནི་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་དེ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་སེམས་གཞན་ལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་མང་པོ་སྟོན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་ལ་སོགས་པ་དག་ན

【汉语翻译】
以……的意义显示，以及抛洒曼陀罗花，以及面向抛洒，以及普遍抛洒，从供养的善根，将菩萨们的佛法全部圆满回向，显示这些语句，以及一切种智的法，以及自生法，以及无漏法全部圆满，名为一切种智三者全部圆满回向，所说即是这些。如果问怎样才能不舍弃众生的利益？为了避免在这种觉悟状态下堕入涅槃，以面向大悲的意念，生起度化未度化众生等菩提心，以及如何以四种方式认识和修习对治轮回四种妄念的道，为了宣说四种觉悟者，即新入大乘者，入行者，不退转者，一生补处者，所说即是显示这四种人。

宣说三摩地。
现在要宣说三摩地，因此说：
四大洲与空，空二三作例，
众多福德力，宣说诸三摩地。
这是说，从随喜的众多福德开始，以四大洲的世界，以及空和二空用秤来衡量作为例子，同样，以三千大千世界的广大海洋中的水蕴有多少，用将头发尖劈成一百份取其中一份水滴的量来衡量作为例子。以这些随喜所具有的菩提心所生的众多福德，以及具有这些菩提心的人们，无论生于何处，从那里开始，无论如何，既不缘于此心，也不缘于彼心，就这样完全回向，直到显示众多利益为止，所说即是这些。关于征相等

【英语翻译】
It shows the meaning of... and scattering Mandarava flowers, and scattering towards, and scattering universally, from the root of virtue of offering, dedicating all the Buddha's teachings of the Bodhisattvas to complete enlightenment, showing these words, and the teachings of all-knowingness, and the self-born teachings, and the flawless teachings are all completely dedicated, which is called the complete dedication of the three all-knowingness. What is said is these. If asked how not to abandon the benefit of sentient beings? In order to avoid falling into Nirvana in such a state of realization, with the intention of facing great compassion, generating Bodhicitta such as liberating the unliberated sentient beings, and how to recognize and practice the path to counteract the four kinds of delusions of Samsara in four ways, in order to declare the four kinds of realizers, namely, the newly entered Mahayana practitioner, the practitioner, the non-retreating practitioner, and the one-life-remaining practitioner, what is said is to show these four kinds of people.

Explanation of Samadhis.
Now, the Samadhis are to be explained, therefore it is said:
The four continents and emptiness, emptiness two and three are taken as examples,
With many merits, the Samadhis are fully proclaimed.
This is to say, starting from the many merits of rejoicing, the world of the four great continents, and emptiness and two emptiness are measured with a scale as examples, similarly, the amount of water in the vast ocean of the three thousand great thousand worlds, is measured by taking a drop of water from one part of a hair tip split into a hundred parts as an example. With these many merits generated by the Bodhicitta possessed by rejoicing, and those who possess these Bodhicittas, wherever they are born, starting from there, in any case, neither relying on this mind nor relying on that mind, dedicate completely in this way, until showing many benefits, what is said is these. Regarding signs and so on

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།
མཐོང་བའི་ལམ་དང་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་བཤད་པ།
ད་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན། འཇུག་པ་དང་ནི་ལྡོག་པ་ལ། །གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་སོ་སོར་དེང༌། །དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་ཡུལ། །མིན་པའི་བདག་ཉིད་དག་ཅེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་མཐའ་དག་
ལ་བརྟེན་པ་ནི་གཉིས་དང་གཉིས་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ངེས་པར་སྦྱོར་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ལ་བརྟེན་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་གིས་ན་འདི་དག་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དག་ནི་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་པ་དེས་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འཕགས་དབྱེ་པས། །སེམས་ཅན་རྫས་དང་རྟགས་ཡོད་པར། །རྣམ་རྟོག་འཛིན་པ་དག་ཏུ་འདོད། །དེ་དག་སོ་སོར་དགུ་བདག་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་སྐྱེས་བུ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི། ཀྱེ་མ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྙིང་པོ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དབེན་པའི་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་མི་སྐྲག་པ་དང་མི་ཞུམ་པ་ལ་སོགས

【汉语翻译】
应当知晓，就像次第一样，具有与明确区分冷热等四种性质相符的自性特征。

宣说见道及其相违品，即执取和能取四种分别念及其对治。
现在要宣说见道的相违品，即执取和能取四种分别念及其对治。因此，经中说：进入和返回，分别衡量所取的分别念，九种自性如实境，不是自性称为清净。
其中，所取的两种分别念中，第一种是依赖于进入一方的一切境，即对于远离二和非二之想的人们，随喜这种发心，并将其完全回向于无上圆满正等菩提，这正是经中所说的。第二种是依赖于返回一方的一切境，即从“具寿舍利子，般若波罗蜜多是无分别”开始，到“通过修行无分别的般若波罗蜜多，现证无分别之法而成佛”为止，通过遮止清净境的分别念，这正是经中所说的。那么，又是什么原因称这些为分别念呢？因为境不是如实自性，而是颠倒的分别念，所以称为分别念。
能取的分别念也有两种，因此经中说：异生圣者作区分，有情事物与有相，称为能取之分别，彼等各自具九种。
其中，异生的第一种分别念是依赖于作为实物存在的补特伽罗，即从“奇哉！具寿善现，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，即是修行心要”开始，到“乃至一切种智，因为远离的缘故，对此不怖畏和不退缩等

【英语翻译】
It should be known that, just like the order, it has the characteristic of being in accordance with the four natures that definitely distinguish hot and cold, etc.

Explaining the path of seeing and its opposing factors, namely the four conceptualizations of grasping and grasper, along with their antidotes.
Now, we shall explain the opposing factors of the path of seeing, namely the four conceptualizations of grasping and grasper, along with their antidotes. Therefore, it is said in the scriptures: "Entering and returning, separately measure the conceptualizations of the grasped, nine kinds of self-nature are like the true realm, not being self-nature is called pure."
Among these, the first of the two conceptualizations of the grasped is based on all objects of the entering side, which is to rejoice in such a mind of those who are free from the notions of two and non-two, and to dedicate it completely to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, which is what is said in the scriptures. The second is based on all objects of the returning side, which starts from "The venerable Shariputra, the Prajnaparamita is non-conceptual," and ends with "By practicing the non-conceptual Prajnaparamita, one will realize the non-conceptual Dharma and attain Buddhahood." By preventing the conceptualizations of the pure object, this is what is said in the scriptures. Then, what is the reason for calling these conceptualizations? Because the object is not the true nature, but a reversed conceptualization, it is called conceptualization.
There are also two kinds of conceptualizations of the grasper, therefore it is said in the scriptures: "Distinguishing ordinary beings and noble ones, sentient beings, things, and signs exist, these are called conceptualizations of the grasper, each of them has nine kinds."
Among these, the first conceptualization of ordinary beings is based on the person who exists as a real thing, which starts from "O, venerable Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva who practices the Prajnaparamita is practicing the essence," and ends with "Even to the omniscient, because of being isolated, one is not afraid and does not shrink from it, etc.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ཀྱང་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མ་ཁྱབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་དེ་ནི་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་པས་སྙིང་པོ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་འཛིན་པའི་
རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་སེམས་མི་ཞུམ་པ་དེའི་རྒྱུ་དྲིས་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གང་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་དེ་ལ་སུ་ཞིག་གནས་པར་འགྱུར་བའམ། གནས་ནས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་བཀག་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ལ་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་མཚན་མོ་འདས་ནས་ནང་པར་གྱི་དུས་སུ་ངས་སྲོག་ཆགས་ཅེ་སྤྱང་སྐད་འབྱིན་པའི་སྒྲག་ཐོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་སུ་རི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ཡན་ལག་མ་སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་ཁྱབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེན། དེའི་ཚིག་དེ་ནི་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་སྙིང་པོ་མེད་དོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དག་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་གཟུང་དོན་དེ་བཞིན་མེད། །དེ་དག་གང་གི་འཛིན་པར་འདོད། །དེ་ལྟར་དེ་དག་འཛིན་པ་ཡི། །ངོ་བོས་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་བཞི་ཆར་ཡང་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པ་དགུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལག་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་དང་རིགས་དང་ནི། །ལམ་ནི་ཡང་དག་འགྲུབ་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་དམིགས་པ་མ་འཁྲུལ་དང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་ག་ཉེན་པོ་དང༌། །རང་གི་རྟོགས་དང་བྱེད་པ་དང༌། །དེ་ཡི་ལས་བྱའི་འབྲས་བུ་ལ། །འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་གྱི། །རྣམ་རྟོག་དེ་ནི་རྣམ་དགུར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི

【汉语翻译】
那些人通过遮止依于士夫的分别念，说了什么呢？所有法无我，像这样的法，不是各自的异生也能证悟吗？那么，执著的分别念，第一的安立就不遍了，如果这样说。那些的那个是信解作意，这里是想要说唯彼作意，所以没有意义。第二，圣者的执著的分别念，依于士夫假立存在，询问不怯懦之心的原因时，世尊，为了所有法不存在的缘故等开始，在何处生，住，从住处变为其他等等不明显，谁会住在那里呢？住在那里之后，谁会宣说无上正等觉现前圆满成佛之法呢？这样遮止所有圣者，说了什么呢？圣者也有这样的情况，比丘们，夜晚过去之后，早晨的时候，我听到了动物豺狼发出声音的叫声。同样，那时，那个时候，山王的狮子变成了肢体不全者，不是这样说的吗？那么，执著的分别念，第二的安立就不遍了，如果这样说。那些话是世俗谛，不是胜义谛，所以没有意义。又为什么称这些为分别念呢？因为，如果所取义不存在，那么那些想要执著什么呢？因此，那些执著的自性是空性的体性。这样，这四种分别念，每一个都要知道有九种相。那么，所取分别念，第一个九种相是什么呢？自性和种姓以及，道路是真实成就，以及了知的对境不错乱，以及相违品和嘎亲近，以及自己的证悟和作为，以及那个业果之果上，进入的方面的所依，这样的分别念认为是九种。这样说了。其中自性的分别念是

【英语翻译】
Those who have spoken by preventing the conceptualization based on the individual, what have they said? Are all phenomena without self, such dharmas, not realized even by ordinary beings individually? So, the conceptualization of clinging, the first establishment is not pervasive, if you say so. That of those is faith and attention, here it is intended to speak of only that attention, so it is meaningless. Secondly, the conceptualization of clinging of the noble person, based on the existence of the imputed individual, when asked about the cause of the fearless mind, the Blessed One, for the sake of all phenomena not existing, etc., starting from where there is birth, dwelling, changing from dwelling to other places, etc., not being evident, who will dwell there? After dwelling there, who will preach the Dharma of unsurpassed perfect enlightenment being manifested and completely awakened? Thus, by preventing all noble persons, what has been said? Noble ones also have such a situation, monks, after the night has passed, in the morning, I heard the sound of an animal jackal making a sound. Similarly, at that time, at that time, the lion king of the mountains became one with incomplete limbs, is it not said so? So, the conceptualization of clinging, the second establishment is not pervasive, if you say so. Those words are conventional truth, not ultimate truth, so it is meaningless. Again, why are these called conceptualizations? Because, if the object of grasping does not exist, then what do those want to grasp? Therefore, the nature of those clingings is the nature of emptiness. Thus, each of these four conceptualizations should be known to have nine aspects. So, the conceptualization of the object of grasping, what are the first nine aspects? Self-nature and lineage, and the path is truly accomplished, and the object of knowledge is not confused, and the opposing side and proximity, and one's own realization and action, and on the fruit of that karmic result, the support of the entering aspect, such conceptualization is considered ninefold. Thus it is said. Among them, the conceptualization of self-nature is

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་དབེན་པས་དབེན་པ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལགས། ཞེས་
བྱ་བའི་བར་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བ་མི་འཐད་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དབེན་པར་མ་གྱུར་ན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་དོན་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡང་ནམ་མཁའི་དཔེས་རིགས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཡང་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་དཔེས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡང་མིག་ཡོར་གྱི་དཔེས་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་དཔེས། གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཡང་དེའི་དཔེས་རང་གི་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡང་དེའི་སྤྲུལ་པའི་དཔེས་སྤྲུལ་པའི་རིགས་བརྒྱུད་ཀྱི་བྱེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་གྱིས་ན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་རིང་བ་དང་ཉེ་བར་བཀག་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་བྱ་བའི་དཔེས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཡང་ཤིང་གི་
འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་དཔེས་བྱ་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །

【汉语翻译】
“饶益，你认为如何？你是否如实地见到如幻的心？”从这里开始，直到“如何才能以空性证悟空性呢？”之间，以不应满足为界限。饶益，确实如此。饶益，般若波罗蜜多是非常寂静的。”从这里开始，直到“饶益，如果般若波罗蜜多乃至一切种智之间没有寂静，那么它就不会成为般若波罗蜜多，也不会达到一切种智。”之间，为了显示现证菩提是它的特征，因此，如此行持就是行持甚深之义。关于种姓的分别念，又是以虚空的例子，以了知消除种姓的分别念的意义而宣说的。关于真实成就的分别念，又是以幻化之人的例子，以阻止在成就上真实成就的分别念的意义而宣说的。关于所缘的分别念，又是以眼翳的例子，以消除所缘的分别念的意义而宣说的。关于不共品和对治品的分别念，又是以圆满正等觉没有分别念的例子，以消除对治品和不共品的分别念的意义而宣说的。关于自证的分别念，又是以那个例子，以阻止自证的分别念的意义而宣说的。关于作用的分别念，又是以那个化身的例子，以消除化身种姓的作用的分别念的意义，从而阻止声闻和独觉的菩提遥远和临近的意义而宣说的。关于业的分别念，又是以如来化身的事业的例子，以清净业的分别念的意义而宣说的。关于行为与果实相关的分别念，又是以木制幻轮的例子，以消除行为与果实相关的分别念的意义而宣说的。

【英语翻译】
"Rabjor, what do you think? Have you truly seen the mind that is like an illusion?" Starting from here, up to "How can emptiness be realized through emptiness?" is the limit of not being satisfied. Rabjor, it is indeed so. Rabjor, the Prajnaparamita is extremely solitary." Starting from here, up to "Rabjor, if there is no solitude from the Prajnaparamita up to the All-Knowingness, then it will not become the Prajnaparamita, nor will it reach the All-Knowingness," in order to show that the manifestation of complete enlightenment is its characteristic, therefore, such conduct is the conduct of profound meaning. Regarding the conceptualization of lineage, it is also spoken with the example of space, with the meaning of knowing the elimination of the conceptualization of lineage. Regarding the conceptualization of true accomplishment, it is also spoken with the example of a magical person, with the meaning of preventing the conceptualization of true accomplishment in accomplishment. Regarding the conceptualization of the object of focus, it is also spoken with the example of eye disease, with the meaning of eliminating the conceptualization of the object of focus. Regarding the conceptualization of dissimilar aspects and antidotal aspects, it is also spoken with the example of the perfectly enlightened Buddha having no conceptualization, with the meaning of eliminating the conceptualization of antidotal aspects and dissimilar aspects. Regarding the conceptualization of self-realization, it is also spoken with that example, with the meaning of preventing the conceptualization of self-realization. Regarding the conceptualization of action, it is also spoken with the example of that emanation, with the meaning of eliminating the conceptualization of the action of the emanation lineage, thereby preventing the meaning of the Bodhi of the Hearers and Solitary Buddhas being distant and near. Regarding the conceptualization of karma, it is also spoken with the example of the deeds of the emanation of the Tathagata, with the meaning of purifying the conceptualization of karma. Regarding the conceptualization of actions with results, it is also spoken with the example of a wooden illusion wheel, with the meaning of eliminating the conceptualization of actions with results.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྲིད་དང་ཞི་བར་ལྟུང་བའི་ཕྱིར། །རྟོག་པ་དམན་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་དང༌། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལོག་པ་དང༌། །ཉི་ཚེ་བ་དང་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །གནས་དང་འཇུག་ལ་རྨོངས་པ་དང༌། །རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །རྣམ་རྟོག་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་འདི། །ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཏེ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་ཡིད་ལ་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་ལྟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་དམན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གླིང་བཞིར་ལས་བྱེད་ཅིང་རྗེས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་དག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡང་རུང་བར་མི་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དཔེས་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཡུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡང་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་བུད་མེད་ཀྱི་དཔེས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་མ་ཚང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡང་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པའི་མི་དཔའ་བོའི་དཔེས་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་དཔེས་རྟོགས་པ་ལ་རང་དབང་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡང་ཆུ་ཀླུང་ཕྲ་མོ་རྣམས་གངྒཱའི་ཆུ་དང་ལྡན་ཅིག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འགྲོ་བའི་དཔེས་དེད་དཔོན་གྱི་གཙོ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོ་
བའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྲོ་བ་ནི་ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་མཉམ་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉིད་ཚེ་བ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། སྐྱེས་བུའི་ལག་པ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་དཔེས་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ཉི་ཚེ་བའི་བྱད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པ་ཐ

【汉语翻译】
那么，所取的分别念第二种，如何是九种相呢？因为堕入有寂的缘故。分别是低劣的自性，以及，没有完全执取，道路的相不圆满，由其他的因缘而行，所作之事颠倒，是暂时的和各种各样，对于处所和进入愚昧，名为随行。这九种自性的分别念，是退转方的所依，在声闻等心中产生。这是所说之义。其中，无论是堕入轮回还是寂灭的任何一方，以其本身而成为低劣的分别念之相。如善现，例如，太阳和月亮的轮是于四洲作业并随行，以智慧波罗蜜多，即以智慧和慈悲等五种波罗蜜多，使之不堕入轮回或寂灭的任何一方。以转轮王的譬喻，以了知对所有分别念拥有自在的境之义，是所说之义。没有完全执取的分别念之相，又以被他人完全摄取的妇女之譬喻，以了知完全执取的差别之义，是所说之义。修行不圆满的分别念之相，又以进入战场的勇士之譬喻，以了知修行的差别之义，是所说之义。由其他的因缘而行的自性之分别念，又以随行转轮王的譬喻，以了知对分别念拥有自主之义，是所说之义。所作之事颠倒的分别念之相，又以小河与恒河之水相合而流入大海之譬喻，以与导师之主一同前往的方式，不退转地前往，因为没有以其他乘前往，以完全平等于一切相智之所作之义，是所说之义。做暂时之事的分别念之相，以男人的右手和左手之譬喻，以非暂时和暂时之相貌之义，是所说之义。证悟

【英语翻译】
So, how are the nine aspects of the second kind of conceptualization, that of apprehension? Because of falling into existence and peace. Conceptualization is of an inferior nature, and also, there is no complete grasping, the aspect of the path is incomplete, proceeding by other causes, the purpose is inverted, it is temporary and various, being ignorant of the place and entry, and being called following. These nine kinds of conceptualization, which are of the nature of conceptualization, are the support of the side of reversal, arising in the minds of Hearers and so on. This is what is said. Among them, the aspect of inferior conceptualization is that of falling into either cyclic existence or nirvana. For example, Subhuti, the circles of the sun and moon work in the four continents and follow, and the Perfection of Wisdom, that is, the five perfections such as wisdom and compassion, make them not fall into either cyclic existence or nirvana. By the example of the Wheel-Turning King, it is said that one knows the meaning of having power over all conceptualizations. The aspect of conceptualization without complete grasping is also said to be the meaning of knowing the difference of complete grasping by the example of a woman who is completely taken by another. The aspect of conceptualization of incomplete practice is also said to be the meaning of knowing the difference of practice by the example of a brave man entering the battlefield. The aspect of conceptualization of the nature of proceeding by other causes is also said to be the meaning of knowing the autonomy over conceptualization by the example of following the Wheel-Turning King. The aspect of conceptualization of inverted purpose is also said to be the meaning of going irreversibly in the manner of going together with the chief of the guides, because there is no going by other vehicles, by the meaning of being completely equal to the purpose of all-knowingness, by the example of small rivers joining the waters of the Ganges and flowing into the great ocean. The aspect of conceptualization of doing temporary things is said to be the meaning of the appearance of non-temporary and temporary by the example of the right and left hands of a man. Realization

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་དད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཡང་ཆུ་ཀླུང་ཕྲ་མོ་དང་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་ཆུ་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཕྱིན་ན་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པའི་དཔེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་དང་འཇུག་པ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཡང་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་གནས་པ་དང་འགྲོ་བའི་དཔེས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་དང་འགྲོ་བ་དག་དེའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་ལ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་དཔུང་གི་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་འགྲོ་བའི་དཔེས། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་མེད་པར་བརྩད་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་བའི་ཚེ། འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་འདི་ནི་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་ཞུགས་པར་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། དོན་གྱི་དབང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་སྤངས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཉིད་མེད་པས་གཅིག་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་མེད་པར་བརྩད་པ་དང༌། ལུས་ཐ་དད་པ་རྣམས་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པའི་དཔེས་ལྔ་པོ་རྣམས་དང་དེའང་
མདོག་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེར་གྱུར་པ་གཙོ་བོར་འཐད་པས་དེ་སྤངས་པ་དང༌། ཡང་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་དཔེ་ཚད་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་མེད་པར་བརྩད་པ་སྟེ། དོན་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་རྟོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དང་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་དཔེས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཟུང་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གར་ན་བདེར་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་འགྱུར་བའི་བས

【汉语翻译】
关于信解的分别念是：又如小河和大河的水流向大海便成一味的比喻一样，以了知五度成为彼之自性的意义而宣说。关于不知安住和趣入的分别念是：又如轮王宝轮安住和行进的比喻一样，以了知五度之安住和行进随顺彼之意义而宣说。关于随行之分别念是：又如彼者行于军队之前部的比喻一样，以了知随彼而行之意义而宣说。如果那样，既然一切法是自性空，那么以六度不能获得无上正等觉而作诤论，以及，善现，菩萨摩诃萨于六度中行时，如是思念：唉！此世间安住者是心颠倒者，从这开始，直到不入般若波罗蜜多，不能以其他方式使有情成熟之间，以及，以意义之力量而行于般若波罗蜜多，以如是而舍弃彼，以及，以一切无有各别之行故，无有一者成为主要而作诤论，以及，异体诸身前往山王须弥山前的比喻一样，以五者和彼者以一色性成为彼者是主要而应理，以是而舍弃彼，以及，又以山王须弥山之比喻是不衡量，以了知行于意义之后，以无有极为了知差别之故，彼者无有成为主要而作诤论，即，以行于意义之后，以无有极度趣入差别之故，名为于证悟胜义谛无有差别之分别念之故的意义，以及，从世间之名言和假立开始，以宝女之比喻，执持一切善法后，以一切相智于何处以安乐不住之方式而安住之意乐。

【英语翻译】
The differentiation of faith and understanding is: Furthermore, just as the waters of small rivers and large rivers flow into the great ocean and become one taste, it is said that one should understand that the five perfections become the nature of that, and that is what is spoken of. The differentiation of not knowing how to abide and enter is: Furthermore, just as the example of the precious wheel of the wheel-turning king abiding and moving, it is said that one should understand that the abiding and moving of the five perfections follow after that, and that is what is spoken of. The differentiation of following after is: Furthermore, just as the example of that one going before the assembly of the army, it is said that one should understand that one follows after that, and that is what is spoken of. If that is the case, since all phenomena are empty of inherent existence, then one argues that the six perfections cannot attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and also, Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the six perfections, he thinks, "Alas! These beings who abide in the world are those whose minds have become inverted," and from this beginning, until "without entering into the Prajnaparamita, one cannot ripen sentient beings in any other way," and also, one abandons that by saying that one practices the Prajnaparamita by the power of meaning, and also, one argues that since there is no such thing as making everything different, there is no one that becomes the main one, and also, just as the example of different bodies going before Mount Meru, the king of mountains, it is reasonable that the five and that one become that one with one color, and therefore one abandons that, and also, one argues that the example of Mount Meru, the king of mountains, is not a measure, because there is no great difference in following after the meaning of knowing, and therefore that one does not become the main one, that is, because there is no great difference in entering after the meaning, it is called the meaning of having no differentiation of differentiation in realizing the ultimate truth, and also, beginning with the conventions and designations of the world, with the example of the precious woman, after holding all the virtuous dharmas, the intention is that the omniscient one abides in a way that does not abide in comfort anywhere.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
མ་པས་མཚོག་ཉིད་ཡིན་པར་འཐད་པའི་ལན་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་རེ་རེ་ཞིང་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་འཛིན་པ་དང་ནི་འདོར་བ་དང༌། །ཡིད་ལ་བྱེད་དང་ཁམས་རྣམས་ནི། །གསུམ་པ་ཉེ་བར་འབྲེལ་པ་དང༌། །གནས་དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོར་བཏགས་པ་དང༌། །ཆགས་པ་དང་ནི་གཉེན་པོ་དང༌། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་འགྲོ་ཉམས་ལ། །འཛིན་པ་དང་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་འཛིན་པ་དང་འདོར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། གཏོང་པར་བགྱིད་པ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་བཏང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བར་གང་གསུངས་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏ། དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་འཕེལ་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་
པ་ཉིད་ཀྱི་བར་རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པའི་ལན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་འབྲེལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཁམས་གསུམ་དང་མ་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་མི་གནས་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ནི་དེ་ལ་མི་གནས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་བརྟགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་གང་དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱང་འདོགས་པར་མི་མཛད

【汉语翻译】
母亲说了符合道理的回答。现在要说执着的分别念两种，各自的差别变成九种。其中，首先是执取和舍弃，以及作意和界，第三是亲近，以及住和现执，以及法的事物所施设，以及贪着和对治，以及随所欲而行衰损，首先要了解执取。就像这样，其中执取和舍弃的分别念是：世尊，什么才是般若波罗蜜多的法，是完全执取和舍弃的呢？这是所说的话。作意的分别念是：从色到一切种智之间，因为不作意，所以没有完全执取，仅仅舍弃，作意的善根就会增长，般若波罗蜜多就会圆满，如果不能获得一切种智，就会有过失，这是所说的话。善现，什么时候色不作意呢？从这里开始，那时菩萨摩诃萨的善根增长，直到一切种智之间都会随之获得。那是什么原因呢？不作意就是无上正等觉现证菩提，这是以符合道理的回答所说的话。与三界一切相关的分别念是：世尊，因为什么原因呢？不作意就是与三界不相关的因，这是所说的话。安住的分别念是：像那样修行，就不会安住于一切种智之间，这是所说的话。对事物现执的分别念是：世尊，因为什么原因呢？没有现执就是不居住于其中的因，这是所说的话。观察事物的分别念是：如果菩萨摩诃萨这样想，无论如何那样修习，从这里开始，那是什么原因呢？就像这样，如来也不会施设所见的法。

【英语翻译】
The mother gave a reasonable answer. Now, I will explain the two types of clinging-related conceptualizations, each of which has nine distinctions. Among them, first, there are clinging and abandoning, as well as attention and the realms. The third is closeness, as well as dwelling and manifest clinging, as well as the imputation of things of dharma, as well as attachment and antidote, and as one desires, going to ruin. First, one should understand clinging. Like this, among them, the conceptualizations of clinging and abandoning are: "Bhagavan, what is the dharma of the Perfection of Wisdom that is completely clung to and abandoned?" This is what was said. The conceptualization of attention is: "From form to all-knowingness, because of not paying attention, therefore not completely grasping, merely abandoning, the roots of virtue of attention will increase, the Perfection of Wisdom will be perfected, and if all-knowingness is not attained, there will be a fault." This is what was said. "Subhuti, when will form not be attended to?" Starting from here, "At that time, the roots of virtue of the Bodhisattva Mahasattva will increase, and up to all-knowingness will be subsequently attained." What is the reason for this? "Not paying attention is the unsurpassed, perfect, complete enlightenment, the manifestation of enlightenment," this is what was said with a reasonable answer. The conceptualization related to all three realms is: "Bhagavan, for what reason?" Not paying attention is the cause of not being related to the three realms, this is what was said. The conceptualization of dwelling is: "Practicing like that, one will not dwell between all-knowingness," this is what was said. The conceptualization of manifest clinging to things is: "Bhagavan, for what reason?" Not having manifest clinging is the cause of not dwelling in it, this is what was said. The conceptualization of examining things is: "If a Bodhisattva Mahasattva thinks like this, however one meditates like that," starting from here, "What is the reason for this?" Like this, the Tathagata will not even establish the dharma of seeing.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ནི་རྗོད་པར་བྱ་བར་བཏགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་འགའ་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་མེད་ཅེས་ན། གང་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤྱོད་པ་རིང་དུ་བྱེད་ཅིང་ཉམས་པར་གསུངས་པས་མངོན་པར་ཞེ་ན་པ་མེད་པ་གཙོ་བོར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་འདི་དག་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གཉེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་
དང་དེའི་དམིགས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་རྣམས་དེ་དང་མ་བྲལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ཉམས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པ་པོ་དག་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་མེད་པར་ཐལ་བ་དང༌། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ཞེས་ཡ་བ་བའམ། འདི་ནི་གཟུགས་སོ། །འདིའི་གཟུགས་སོ་ཞེས་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་འགྲོ་བའི་དཔེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་གཉིས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན། ཆེད་བཞིན་ངེས་པར་མི་འབྱུང་དང༌། །ལམ་དང་ལམ་མིན་ངེས་འཛིན་དང༌། འགག་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། དངོས་པོ་ལྔན་དང་མི་ལྡན་དང༌། །གནས་དང་རིགས་ནི་འཛིན་པ་དང༌། །དོན་དུ་གཉེར་དང་རྒྱུ་མེད་དང༌། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་ནི་དམིགས་པ་དང༌། །འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བའི་རྣམ

【汉语翻译】
直到“那”这个词之间所说的一切，如来所领悟的，不是用可以言说的名相来区分的，这是总结性的词语。又为何有些法没有完全证悟成佛呢？这是指“成为事物”的意义。像这样，因为宣说了执着于显现会使修行变得漫长且衰退，所以知道没有显现执着是主要的，这是其意义所在。关于贪执的分别念，世尊，如果大菩萨行般若波罗蜜多，如何才能不出现如胶水等的过失呢？以及，善现，何时一切法都是无贪执且不被执取的呢？等等，这些都是所说的内容。对治的分别念是，就具有对治的法及其对境的平等性而言，从不离般若波罗蜜多，直到一切种智之间，都是以不离般若波罗蜜多的方式所说的。随欲而行的衰损的分别念是，如果所缘和能缘没有差别，那么就会陷入没有证悟和没有成就的过失。善现，对于此，菩萨摩诃萨是否认为这是色，或者这是色，或者这是它的色，而没有显现执着呢？从这里开始，以转轮王的例子来说明，五度波罗蜜多不是像声闻等道那样随欲而行，而是因为随顺般若波罗蜜多，是受他人支配的意义。现在要讲述的是执取的九种分别念的第二种。因此，特意必定不生起，以及，道与非道的确定执着，以及，具有止灭的生，以及，具有和不具有五种事物，以及，处所和种姓是执着，以及，追求意义和无因，以及，反驳者是所缘，执取的分别念是其他的。这样说的。其中，特意要做的事情不如实生起的

【英语翻译】
Everything that was said up to the word "that," what the Tathagata realized is not differentiated by being labeled as something that can be spoken, this is a concluding word. And why are some dharmas not fully awakened into Buddhahood? This refers to the meaning of "becoming a thing." Like this, because it is said that clinging to appearances makes practice lengthy and leads to decline, it is understood that not clinging to appearances is the main thing, this is the meaning. Regarding the conceptualization of attachment, O Bhagavan, how can a great Bodhisattva who practices Prajnaparamita not have faults such as glue, etc.? And, Subhuti, when are all dharmas without attachment and not grasped? Etc., these are the contents that were spoken. The conceptualization of the antidote is, in terms of the equality of the dharma that possesses the antidote and its object, from not being separated from the Prajnaparamita, up to all-knowingness, everything is spoken in a way that is not separated from the Prajnaparamita. The conceptualization of the decline of going as one wishes is, if the object and the subject are not different, then one would fall into the fault of not having realization and not having accomplishment. Subhuti, for this, does the Bodhisattva Mahasattva think that this is form, or this is form, or this is its form, and not have manifest attachment? Starting from here, using the example of the Chakravartin king, the five perfections are not going as one wishes like the path of the Shravakas, etc., but because they follow the Prajnaparamita, they are under the control of others. Now, the second of the nine conceptualizations of grasping is to be discussed. Therefore, intentionally it will definitely not arise, and, the definite grasping of the path and the non-path, and, the birth with cessation, and, having and not having the five things, and, place and lineage are grasping, and, pursuing meaning and without cause, and, the opponent is the object, the conceptualization of grasping is other. This is what was said. Among them, the intentionally done thing does not arise as it is

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་པར་རྟོག་པ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དཔེས་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་མཉམ་པར་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་དེའི་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པའི་ངེས་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལམ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། །ཆོས་ཉིད་ཚད་མར་ཡས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དོན་ཆེན་པོའི་སླད་དུ་ཉེ་
བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའམ་འགོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། དེ་ལྟར་ན་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་མི་འཐད་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དམིགས་པར་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་འཁོར་གསུམ་དུ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་ནི། དེའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་སོ་སོར་བསྟན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་བཀག་པས་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱེད་པར་བསྟན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཡང་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དག་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་པོ་རྣམས་ལ་ཅུང་ཟད་མི་གནས་པའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཨ་མྲ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུའི་དཔེས་ཆོས་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཇི་སྲིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་དཔེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཕགས་པའི་གང་

【汉语翻译】
对于相的分别念，以转轮王的譬喻，为了那些一切相智的道能够平等行进之义，说是他的他性。对于道与非道的决定执着的分别念，是对声闻等以及一切相智的道，菩萨的道不是道，以是道之性所说。对于生起和止灭的分别念是，从法性量已成立，此般若波罗蜜多是为了大义而安住开始，到无论什么法都不生起或止灭之间。如果那样，那么六波罗蜜多不合理，以及以一切相智为目标，与一切有情共同地回向于无上正等觉，并不缘三轮的修习，以对六波罗蜜多精进和如理加行而说。对于具有和不具有实物的分别念是，从分别显示询问其原因开始，到从色到一切相智之间，遮止具有和不具有而显示精进修行。对于安住于色等的分别念是，又从色到一切相智之间，不应安住而应精进，那是什么原因呢？因为从色到一切相智之间的一切相智三者，以稍微不安住的道理而说。对于种性坏灭的分别念是，以芒果等果实的譬喻，以了知法坏灭之义而说。对于无所求的分别念是，只要想获得一切法的自在，就应修学般若波罗蜜多而说。对于无因的分别念是，那是什么原因呢？以大海是赡部洲一切珍宝之因的譬喻，般若波罗蜜多是圣者的。

【英语翻译】
The conceptualization of aspects is taught as being under the control of others, using the example of a universal monarch, for the purpose of those paths of all-knowingness proceeding equally. The conceptualization of definitely grasping the path and non-path is what is taught to the Hearers and so forth, and that the path of the Bodhisattvas is not the path to all-knowingness, but is the very nature of the path. The conceptualization of arising and ceasing is from the establishment of the measure of Dharma-nature, beginning with "This Prajñāpāramitā abides closely for the sake of great meaning," up to "No Dharma whatsoever arises or ceases." If that is so, then the six pāramitās are unreasonable, and aiming at all-knowingness, dedicating it in common with all sentient beings to unsurpassed, perfect, complete enlightenment, and meditating without objectifying the three spheres, it is taught by diligently striving in the six pāramitās and applying them correctly. The conceptualization of having and not having entities is taught by showing the separate explanations of inquiring about its cause, from form up to all-knowingness, preventing having and not having, and showing diligent striving. The conceptualization of abiding in form and so forth is again, from form up to all-knowingness, one should strive not to abide. And why is that? Because all three all-knowingnesses from form up to all-knowingness are taught with the reason of not abiding even slightly. The conceptualization of the destruction of lineages is taught with the meaning of knowing the destruction of Dharma, using the example of fruits such as mangoes. The conceptualization of not seeking meaning is taught by the very fact that as long as one desires to obtain mastery over all Dharmas, one should study the Prajñāpāramitā. The conceptualization of having no cause is, why is that? With the example that the great ocean is the cause of all the jewels of Jambudvipa, the Prajñāpāramitā is that of the noble ones.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འཐད་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཡང་འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེས་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ཐུབ་པར་
དཀའ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་དགོངས་པ་མཛད་པས་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་པོ་ཤེས་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མུ་བཞི་སྟེ། མུ་དང་པོ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དྲུག་ལ་འཇུག་གོ །གཉིས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་གྱི་དེ་ཉིད་དོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རིགས་ཉིད་ཡིན་གྱི། རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཕྱི་མ་དང་སྦྱར་བ་སྟེ། རེ་ཞེས་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིགས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་དུས་ཀྱི་རིགས་བཞིན་ནོ། །རིགས་ཉིད་ཡིན་གྱི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དཔེར་ན་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་རིགས་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་སྔ་མ་དང་སྦྱར་ཏེ། རེ་ཞིག་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའང་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་དམིགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ད་ཡིན་གྱི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་དཔེར་ན་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཕྱོགས་འདིས་ལྷག་མ་ཡང་དཔག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་འདོད་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ། དེ་ཐོབ་པ་ཡང་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་ལ་གཞན་སྟོན་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ནི་དགའ་བ་བགྱིད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་
བརྩམས་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པའི་དགེ་སློང་དྲུག་སྟོང་ལུང་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་

【汉语翻译】
因为适合作为所有烦恼的证悟之因，所以这样说了。对于外道所执之法的分别念，又以阿鞞（Apoha）论师的譬喻，显示外道之法难以胜过。如是，对于一切皆不缘而行持的菩萨，诸佛以不缘之相而作意，以了知能执分别念之二者之义而宣说。有境分别念是有，能境分别念是无，此有四句。第一句是说对色等六境而转。第二句是与一刹那相应的识。第三句是其他刹那之自性。第四句是远离彼等相的般若波罗蜜多。是种性，而非种性之分别念，此与后句相连。若说种性之分别念是何者，即是种性，譬如对治遍行时的种性。是种性，而非种性之分别念，譬如无有真实证悟之种性。是真实证悟之分别念，而非所缘之分别念，此与前句相连。若说真实证悟之分别念是何者，即是所缘之分别念，譬如修习真实证悟之所缘。是真实证悟之分别念，而非所缘之分别念，譬如所缘未圆满。其余亦应以此类推。见道之不共品已说竟。

又为何称此为见道呢？为了获得大菩提之故。获得彼果也是以三种因，即：于菩提向他宣说等。所谓“世尊，此般若波罗蜜多甚深，彼等菩萨当生欢喜”等，从此处开始，直至授记获得见道的六千比丘为止，即是所说。

【英语翻译】
It is said because it is suitable as the cause of realization of all defilements. The conceptualization that focuses on the doctrines of opponents is also shown by the example of the teacher Apoha to be difficult to overcome by the doctrines of opponents. Thus, for the Bodhisattva who practices without focusing on anything, the Buddhas contemplate the aspect of non-focus, and it is said by knowing the meaning of the two aspects of grasping conceptualization. There are four possibilities: the conceptualization of the object is, and the conceptualization of the subject is not. The first possibility is that it applies to the six objects such as form. The second is the consciousness associated with one moment. The third is the self-nature of another moment. The fourth is the Prajnaparamita that is free from those aspects. It is a lineage, but not a conceptualization of lineage, which is connected to the latter phrase. If one asks what is the conceptualization of lineage, it is also a lineage, like the lineage at the time of practicing antidotes. It is a lineage, but not a conceptualization of lineage, like a lineage without true realization. It is a conceptualization of true realization, but not a conceptualization of the object, which is connected to the former phrase. If one asks what is the conceptualization of true realization, it is also a conceptualization of the object, like practicing the object of true realization. It is a conceptualization of true realization, but not a conceptualization of the object, like an object that is not fully complete. The rest should also be inferred in this way. The uncommon aspects of the path of seeing have been explained.

Furthermore, why is this called the path of seeing? It is for the purpose of attaining great Bodhi. Attaining that result is also through three causes, namely: teaching others about Bodhi, etc. As it is said, "Bhagavan, this Prajnaparamita is profound, those Bodhisattvas should rejoice," etc., from here until the prediction of the six thousand monks who attained the path of seeing, that is what is said.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ནོ། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་ཡོངས་གཏོད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་པོ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་གཏད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཐོབ་པར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ། །བསོད་ནམས་མང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་པུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་གི་སྤྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དཔེར་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་སྐད་ཅིག་དང་ཡུད་རྩམ་དང་ཐང་ཅིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང༌། འབྲིང་དང། ཐ་མ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་སྐད་ཅིག་ནི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཅིག་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་བསྟན་པ་དང༌། མི་སྣང་བར་གྱུར་པའི་དཔེས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དྲི་མ་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་བའི། །ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཡང་ཟད་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཟད་མེད་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར་དེ་དག །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཀུན་དགའ་བོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟད་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ཟད་པར་འདོད་དུ་ཟད་དེ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་ཟད་པ་བརྗོད་པ་དང༌། ཆོས་དེ་དག་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་ལ་ཞེས་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་བརྗོད་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉེ་བར་བཀོད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཇི་
ལྟར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་ཞེས་ན། བདེན་པ་གསུང་བར་འོས་པའི་ལྗགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། དེ་བཟུང་བས་ནི་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ཟད་པ་ཤེས་པ་མི་ཟད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་འཇིག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་མ་

【汉语翻译】
然。彼之因是付嘱，谓圣者阿难陀，以般若波罗蜜多付嘱故，所说也。彼获得无间断之因，是多福德之相，谓三千大千世界之有情，如所有阿罗汉果位获得者，彼等之布施等福德之事物，譬如从彼等开始，广大刹那、须臾、顷刻，般若波罗蜜多之法，示导者之福德，极多增长之故，所说也。说刹那等者，次第如所有根器利者，中等者，下等者，为了知之义也。此处刹那，当知是事业圆满之相，一则非是名言之故。如来不动如来之显示，及不现见之譬喻，是分别念等，以见道非是了知之境，为了知之义，如是则亦是圆满菩提获得之三者也。又大菩提者，此是何耶？无垢尽及不生之，智慧菩提是说也，如是说。又尽知是何耶？不生知是何耶？尽无生故彼等，次第当知，如是说也。如是云：阿难陀，凡般若波罗蜜多尽者，彼是虚空尽者，如是广大说尽，及于彼等法，无生，如是不生知说，以圆满菩提亲近安置故，所说也。于此如何信耶？真实语应说之舌广大显示，及圣者阿难陀，般若波罗蜜多示导等，决定结合，及彼执持者，以陀罗尼及三摩地之门，一切法执持之故，所说也。又如何尽知是不尽之相耶？事物坏灭之相非是。

【英语翻译】
Indeed. The cause of that is entrustment, meaning that which was spoken by the noble Ananda, because the Prajnaparamita was entrusted to him. The uninterrupted cause for obtaining that is the characteristic of great merit, meaning that as many sentient beings as there are in the three-thousandfold great thousand world system, like those who have attained the state of Arhat, the objects of merit such as their generosity, starting from those as examples, the merit of those who extensively teach the Dharma of Prajnaparamita in an instant, a moment, and a short time, increases greatly, hence it was spoken. Mentioning an instant etc., is to know the meaning of those with sharp faculties, those of medium faculties, and those of inferior faculties, in that order. Here, an instant should be understood as having the characteristic of completing an action, because one is not a term. The display of the Tathagata Akshobhya, and the example of not appearing, is to know that conceptual thoughts etc., are not objects of knowledge through the path of seeing, and thus it is for the sake of knowing, and in that way, they are also the three who have attained complete enlightenment. Furthermore, what is this great enlightenment called? It is said that the stainless, exhausted, and unborn wisdom is enlightenment. And what is the knowledge of exhaustion? What is the knowledge of non-arising? Because of exhaustion and non-arising, those should be known in order, as it is said. As it is said: Ananda, whoever desires the exhaustion of Prajnaparamita, that is like desiring the exhaustion of space, thus extensively speaking of exhaustion, and regarding those dharmas, there is no arising, thus speaking of the knowledge of non-arising, it is spoken because of closely establishing complete enlightenment. How should one have faith in this? The great display of the tongue that is worthy of speaking the truth, and the noble Ananda, the definite combination with teaching the Prajnaparamita etc., and because the one who holds it, holds all the dharmas of the gate of Dharani and Samadhi, it is spoken. Furthermore, how is the knowledge of exhaustion the aspect of non-exhaustion? It is not the aspect of the destruction of things.

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་ཡང༌། རབ་འབྱོར་གཟུགས་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་གི་བར་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པའི་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཏོད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལྟར་ལྟ་པ་ནི་བདག་དང་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་མཐོང་བའི་ལམ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ན་ཕ་དང་མ་ཤི་བའི་སྐྱེས་བུའི་དཔེས་བདུད་རྣམས་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པར་སེམས་པས་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྡུ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འགའ་ཞིག་ཟད་པའམ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ན། འགོག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་རིགས་ཅི་ཞིག་ཟད། །སྐྱེ་མེད་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་འདི་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་བསམ་པས་ཟད་པ་ལ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་མི་སྐྱེ་བའི་བསམ་པས་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཡིན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་འདིར་དངོས་པོའི་རིས་ཅི་ཞིག་ཟད་པའམ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཅི་ཞིག་འཐོབ་ཅེས་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ། གཞན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ལ། །ཤེས་བྱ་ལ་ཡང་སྟོན་པ་ཡིན། །སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་བརྗོད་པ་གང༌། དེ་ལ་ཁོ་བོས་མཚར་དུ་བརྩིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན། འདི་ལ་གསལ་བྱ་ཅུང་ཟད་
མེད། །བཞག་པར་བྱ་བའང་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འང་སྐད་ཅིག་གཅིག་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རེ་རེ་ཡང༌། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པ་གང༌། །སྐད་ཅིག་གཅིག་པའི་བཟོད་པ་ཡིས། །བསྡུས་པ་དེ་འདིར་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བར་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས

【汉语翻译】
如果是这样，因为在修习的时候，世尊，因为色不穷尽的缘故，应当现证般若波罗蜜多，从这开始，到安住于菩提心之间，具有不杂染的法，以及缘起如虚空般不可穷尽的现证，对于观察，乃是开创一切种智的智慧，如此观察，乃是舍弃一切我与法执，使见道明晰的意义，菩萨如此行持时，以父母已死的男子的譬喻，魔众认为超出了自己的行境，因此以具有忧恼的痛苦来说明。因为如此，有些人因为穷尽或不生的缘故，不是了知穷尽和不生，因此，对于无有止息的自性，以名为见的道，什么分别的种类穷尽？获得什么不生的体性？这是所说之意。如果有人以事物坏灭的想法，了知穷尽为穷尽，以及以未来事物不生的想法，说为了知不生，对于这些人，这里询问什么事物的种类穷尽，或者不生而获得什么？因此这样说：其他的法也有，也是开示于所知，说什么遮障穷尽，我对此感到稀奇。因此，对此没有稍微需要阐明的，也没有稍微需要安立的，如实地观看真实，如实地见到就解脱。这才是好的。这也是刹那间的见道，如此宣说，布施等一一，那些互相摄集，以刹那间的忍辱，摄集的就是这里的见道。如世尊所说，世尊，于此菩萨摩诃萨，布施一切相智而行布施，从这开始，到行持般若波罗蜜多之间，六度完全。

【英语翻译】
If so, because at the time of practice, Lord, because form is inexhaustible, one should directly realize the Prajñāpāramitā, starting from this, until abiding in the Bodhicitta, possessing the Dharma that is not mixed with defilements, and the dependent arising that is like the sky, inexhaustible direct realization, for observation, it is the creation of the wisdom of all-knowingness, such observation is the meaning of abandoning all self and Dharma clinging, making the path of seeing clear, when a Bodhisattva acts in this way, with the analogy of a man whose parents have died, the demons think that they have exceeded their own realm, therefore, it is explained with the suffering of sorrow. Because of this, some people, because of exhaustion or non-arising, do not know exhaustion and non-arising, therefore, for the nature of non-cessation, with the path called seeing, what kind of discrimination is exhausted? What unborn nature is obtained? This is the meaning of what is said. If someone knows exhaustion as exhaustion with the idea of the destruction of things, and says that he knows non-arising with the idea of the non-arising of future things, for these people, here we ask what kind of things are exhausted, or what is obtained without being born? Therefore it says: Other Dharmas also exist, and it is also shown to the knowable, what is said to be the exhaustion of obscuration, I find this amazing. Therefore, there is nothing to be clarified in this, and there is nothing to be established, truly seeing the truth, truly seeing is liberation. This is good. This is also the path of seeing in an instant, so it is said, giving and so on, each one, those that are gathered together, with the forbearance of an instant, what is gathered is the path of seeing here. As the Lord said, Lord, in this Bodhisattva Mahāsattva, giving all-knowingness and practicing giving, starting from this, until practicing Prajñāpāramitā, the six perfections are complete.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་བར་བར་གྱི་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ཞིང་དྲུག་ཚན་དུ་གྱུར་པའི་དྲུག་པོ་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཐམས་ཅད་དུ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པར་ན་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་ལུས་དང་དག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལེན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཤེ་བ་དང༌། སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཟོད་པ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་སློང་མོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཤེ་བ་དང༌། སྤྱོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སྤྲོ་བ་མི་འདོར་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་སྦྱིན་པ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སེམས་མེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བློ་ཉེ་བར་གནས་པས་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་གང་ཡང་མི་མཐོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ནས། ཤེས་རབ་བསྒོམ་པའི་བར་སོ་སོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་
རྫོགས་པས་བསྡུས་པ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བཟོད་པ་སྐྱེས་པ་ན་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིས་སྡུས་པ་རྣམས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི། དེ་ནས་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་པའི། །ཏིང་ངེ་འཛི་ལ་སྙོམ་ཞུགས་ནས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལུགས་མཐུན་དང། །ལུགས་མི་མཐུན་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་དེ་མེད་ན་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
སྒོམ་པའི་ལམ་དང་དེའི་མི་མ

【汉语翻译】
也圆满了。同样，安住于布施波罗蜜多乃至安住于智慧波罗蜜多之间，这六者各自成为六组，总共三十六种，都是以三轮清净为主，总而言之都是相互包含而宣说的。此经中说：善现，菩萨摩诃萨行布施时，以慈爱之心对待众生，身、语、意三业安住于清净，这是持戒波罗蜜多。对于接受布施者们的辱骂和恶行等加以忍受，这是忍辱波罗蜜多。对于乞丐等的辱骂和呵斥等，不舍弃布施的喜悦，这是精进波罗蜜多。将此布施完全回向于一切智智，并且没有声闻和独觉的散乱之心，这是禅定波罗蜜多。在行布施时，以如幻如化的智慧安住，不见到任何利益和损害，这是智慧波罗蜜多。同样，从守护戒律开始，到修习智慧为止，分别以六波罗蜜多圆满概括，应当如经中所说那样讲述。这些以六组形成三十六种，也就是在生起见道之忍时，由欲界、色界和无色界所摄持的，见道所断的一百零八种烦恼，被四种分别所摄持，都将被断除。为了能够自在，而进入等持，即：此后进入狮子奋迅定，对顺逆缘起进行观察。所谓顺缘，即无明缘行等。所谓逆缘，即无明灭则行灭，乃至无有忧悲苦恼等。见道已经宣说完毕。
修道及其不

【英语翻译】
is also complete. Similarly, from dwelling in the perfection of generosity to dwelling in the perfection of wisdom, these six each become six groups, totaling thirty-six kinds, all of which are mainly based on the purity of the three spheres, and in short, they are all spoken of by mutual inclusion. In this sutra it is said: Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices generosity, he treats sentient beings with loving-kindness, and the actions of body, speech, and mind abide in purity, this is the perfection of morality. To endure the insults and evil deeds of those who receive charity, this is the perfection of patience. For the insults and scolding of beggars, etc., not abandoning the joy of giving, this is the perfection of diligence. Completely dedicating this generosity to the omniscient wisdom, and without the distracted mind of the hearers and solitary Buddhas, this is the perfection of meditation. When practicing generosity, abiding with illusion-like wisdom, not seeing any benefit or harm, this is the perfection of wisdom. Similarly, from guarding the precepts to practicing wisdom, each is fully summarized by the six perfections, and should be narrated as stated in the sutra. These six groups form thirty-six kinds, that is, when the forbearance of the path of seeing arises, the one hundred and eight afflictions to be abandoned by the path of seeing, which are held by the desire realm, the form realm, and the formless realm, and are held by the four discriminations, will all be eliminated. In order to be free, entering into samadhi, that is: Then entering the lion's triumphant samadhi, observing the direct and reverse dependent origination. The so-called direct cause is ignorance conditioning action, and so on. The so-called reverse cause is that if ignorance ceases, action ceases, and there is no sorrow, grief, or suffering. The path of seeing has been explained.
Path of cultivation and its non-

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་བཤད་པ།
ད་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་སྒོམ་པའི་ལམ་བརྗོད་དེ། དེ་ནས་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུས་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི། འགོག་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུར། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སོང་འོངས་ནས། །འདོད་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས། མཉམ་གཞག་མིན་པའི་མཚམས་གཟུང་སྟེ། །ཐོད་རྒལ་དུ་ནི་སྙོམས་འཇུག་པ། །གཅིག་དང་གཉིས་གསུམ་བཞི་དང་ལྔ། །དྲུག་དང་བདུན་དང་བརྒྱད་བརྒལ་ནས། འགོག་པའི་བར་དུ་མི་འདྲར་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། དེ་ནས་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྗེས་ལ་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་
པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར། གཅིག་དང༌། གཉིས་དང༌། གསུམ་དང༌། བཞི་དང༌། ལྔ་དང༌། བདུན་དང༌། བརྒྱད་དང༌། དགུར་ཐོད་རྒལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་མང་དུ་དབང་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ། སྡིག་པ་མི་དགེ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། དེ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་བར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མ་ཆེད་ཀྱི་སྙོམས་བར་འཇུག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལའོ། །དེ་ནས་གསུམ་པ་ལའོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་ལའོ། །དེ་ནས་བསམ་ག

【汉语翻译】
关于相违品的四种分别的解释
现在要讲述修道之不顺品的四种分别。首先讲述修道，然后讲述此（四种分别）。修道也包含于次第安住的九种等持中，而这些又包含于超越的等持中。因此，为了明确地指示它，简略地以修道的方式讲述如下：具有止息的九种等持，以两种方式来回，了知欲乐之识，取非等持之界限，超越之等持，一和二三四和五，越过六和七和八，到达止息之间各不相同。如是说。两种方式是指顺应规律和不顺应规律。如是说，之后进入狮子奋迅三摩地，在随顺缘起而分别之后，以未与次第安住的九种等持相应之心，顺应规律和不顺应规律，一、二、三、四、五、七、八、九，显现超越等持，如所愿般获得众多自在。此经为：善现，于此菩萨摩诃萨，远离诸欲，远离不善法，具有寻伺，具有伺察，从远离生起的具有喜乐之初禅，修习安住，如是乃至修习安住于止息识受等持之间，从彼止息等持起身，入于非有想非无想处等持，从彼起身，入于无所有处等持，之后入于识无边处等持，之后入于空无边处等持，之后入于第四禅，之后入于第三禅，之后入于第二禅，之后入于

【英语翻译】
Explanation of the Four Distinctions of Opposing Factors
Now, I will explain the four distinctions of the opposing factors of the path of meditation. First, I will explain the path of meditation, and then I will explain these (four distinctions). The path of meditation is also contained within the nine successively abiding samadhis, and these are contained within the transcendent samadhi. Therefore, in order to clearly indicate it, it is briefly explained in terms of the path of meditation as follows: The nine samadhis with cessation, coming and going in two ways, knowing the consciousness of desire, grasping the boundary of non-absorption, the transcendent samadhi, one and two, three, four, and five, surpassing six and seven and eight, going differently up to cessation. Thus it is said. The two ways refer to conforming to the order and not conforming to the order. As it is said, after entering the Lion's Play Samadhi, after individually contemplating dependent origination, with a mind not corresponding to the nine successively abiding samadhis, conforming to the order and not conforming to the order, one, two, three, four, five, seven, eight, and nine, manifesting transcendent samadhi, obtaining many freedoms as desired. This sutra is: Subhuti, here, a Bodhisattva Mahasattva, secluded from desires, secluded from unwholesome dharmas, possessing investigation and analysis, dwells having attained the first dhyana with joy and pleasure born of seclusion, likewise, up to dwelling having attained the samadhi of the cessation of perception and feeling, arising from that samadhi of cessation, enters the samadhi of neither perception nor non-perception, arising from that, enters the samadhi of nothingness, then enters the samadhi of infinite consciousness, then enters the samadhi of infinite space, then enters the fourth dhyana, then enters the third, then enters the second, then enters the

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་བཏང་ནས་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོད་རྒལ་དེ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པའི་བར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་གསུམ་པ་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་
ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་པའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་ལས་འགོག་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ། །དེ་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ། །དེ་ནས་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གང་ཡང༌། ས་བརྒྱད་རྣམ་པ་གཉིས་འབྲེལ་དང༌། །གཅིག་བརྒལ་སོང་ཞིང་འོངས་ནས་ནི། རིགས་མི་མཐུན་པར་གསུམ་པར་འགྲོ། །ཐོད་རྒལ་གྱི་ནི་སྙོམས་འཇུག་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ཅི་བྱ་རོག་དང་འོ་ཐུག་མཚན་ཉིད་འདྲ་བ་ཡིན་ནམ། འདིའི་གནས་སྐབས་ནི་གཞན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཐོབ་པས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བྱེད་བ་ཁྲིག་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་སྙེད་དུ་འཇུག་ཅིང་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྒོམ་པའི་ལམ་ནི་རྒྱུན་ཆད་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་འདོད་པའི་དོན་གྱིས་གང་

【汉语翻译】
于初禅入定。彼舍弃狮子奋迅三摩地后，入于超越之三摩地。 饶益！何为菩萨摩诃萨之超越三摩地？ 此处菩萨从初禅入定，如是乃至入于灭尽定。 从彼起立后，近取初禅而住。 彼后入于灭尽定。 彼后乃入于二禅。 彼后入于灭尽定。 彼后乃入于三禅。 彼后入于灭尽定。 彼后乃入于四禅。 彼后入于灭尽定。 彼后乃入于空无边处。 彼后入于灭尽定。 彼后乃入于识无边处。 彼后入于灭尽定。 彼后乃入于无所有处。 彼后入于灭尽定。 彼后乃入于非想非非想处。 从彼起立后，入于灭尽定。 从彼起立后，入于非想非非想处之入定。 从彼起立后，于欲界中作等持之心。 从等持之心入于灭尽定。 从彼起立后，住于不等持之心。 彼后入于非想非非想处。 从彼起立后，住于不等持之心。 彼后乃入于少分无有处。 彼后乃住于不等持之心。 如是乃至从初禅起立后，住于不等持之心。 任何，八地二种相关联，一超越已逝且来临，种类不合于第三而行，超越之即是入定。 如是所说，其为何如？ 岂非如乌鸦与乳粥之体性相同耶？ 此之境况乃是其他，以获得如是方便之善巧故，入于无数劫作百千万俱胝，且以亲近供养无数佛陀之故，乃是显示其广大之故，且以欲知修道之路乃是常断之义所充满

【英语翻译】
One enters into the first dhyana. Having abandoned that samadhi of the lion's springing forth, one enters into the samadhi of transcendence. Rabhyor! What is the transcendent samadhi of a Bodhisattva Mahasattva? Here, a Bodhisattva enters into the first dhyana, and likewise enters into cessation. Having arisen from that, one dwells having closely attained the first dhyana. Then into cessation. Then into the second dhyana. Then into cessation. Then into the third. Then into cessation. Then into the fourth dhyana. Then into cessation. Then into the sphere of infinite space. Then into cessation. Then into the sphere of infinite consciousness. Then into cessation. Then into the sphere of nothingness. Then into cessation. Then into the sphere of neither perception nor non-perception. Having arisen from that, one enters into the absorption of cessation. Having arisen from that, one enters into the absorption of the sphere of neither perception nor non-perception. Having arisen from that, one makes the mind equipoised, acting in the desire realm. From the equipoised mind, one enters into cessation. Having arisen from that, one dwells in a non-equipoised mind. Then one enters into the sphere of neither perception nor non-perception. Having arisen from that, one dwells in a non-equipoised mind. Then into the sphere of a little nothingness. Then one dwells in a non-equipoised mind. Likewise, up to arising from the first dhyana and dwelling in a non-equipoised mind. Whatever, the eight grounds are related in two ways, one transcends, having gone and come, the third goes into a dissimilar kind, that of transcendence is the absorption. How is that which is said? Is it like the nature of a crow and milk porridge being the same? This situation is different, because by obtaining skill in such means, one enters into countless kalpas, making hundreds of thousands of kotis, and by attending to and honoring immeasurable Buddhas, it is shown to be vast, and because one desires to know that the path of meditation is full of the meaning of being constant and discontinuous.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་དེའི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་མདོར་བསྡུས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། བསྟང་བས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་དང༌། དུས་གསུམ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་
དང། །ལེགས་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་གསུམ་ལ། །གཟུང་པའི་རྣམ་རྟོག་འདི་གཅིག་སྟེ། །སྦྱོར་པའི་རྣམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་པ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དེ་རྒྱངས་པར་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་འདི་དག་མདོ་དང་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ང་ལགས་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་སོགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་མདོ་དང་རྒྱས་པར་ཀུན་ཆུབ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ཀ་ཡང་མངོན་པར་རྟོག་པའི་སོག་ནས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ཞིང༌། ཡང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རེ་རེའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་བསྟན་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་བསུས་པ་དང༌། སོས་སོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཉེ་བར་བཀོད་པས་དེ་སྤང་བར་བྱ་བ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བར་ཤེས་པར་བྱ་པའི་དོན་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་འཚལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་པའི་དྲི་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལ་ཡང་སྐྱེ་པ་དང་འགག་པ་དང༌། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་བཀག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མདོར་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟང་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ལ་སློབ་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐིབ་ཅིང་བདུད་ཀྱི་ལས་སྐྱེས་པ་ཡོངས་སུ་སྤོངས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་གོད་པར་བྱེད་པ་
བས། སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྱེད་པ་བསོད་ནམས་མང

【汉语翻译】
如是宣说。禅修之道已述竟。现在宣说与之相应的四种分别。其中略说、广说与佛陀，未曾教导及三时无功德，善道有三种，此乃执取之分别，乃是结合之行境。如是说。其中，于诸法之略说不了解之分别，以及于彼广说不了解之分别，即是，世尊如来已将此等法略说与广说，菩萨摩诃萨等六波罗蜜多，于此略说与广说皆能通达，如是起首。一切智性三者，亦从现观之种子中摄略而宣说。又，从各个现观之门个别宣说者，如是自顶峰之现观中摄略，以及个别者之道次第安立，因此，应知断除当断之分别之义。世尊，菩萨摩诃萨如何能寻得一切法之略说与广说之问，以及，知晓一切法之如是性，即是知晓略说与广说。于此，遮止生与灭，以及转变，如是，知晓与真实之边际相应，非有非离，即是知晓略说与广说。具利根等之菩萨，以入之自性，宣说略说与广说，乃是知晓入之因性之义，如是所说。佛陀未曾教导之分别，即如所说，修学者，乃是遍一切智性昏昧，魔业所生，应完全舍弃，以及佛陀之意，三千大千世界之有情，以杂染之布施令其满足，以及戒律等蕴，以及损害自佛之菩提，胜过仅仅敲击钹铃而行般若波罗蜜多，积累福德。

【英语翻译】
Thus it was spoken. The path of meditation has been explained. Now, the four discriminations that correspond to it will be explained. Among them, briefly, extensively, and by the Buddha, not taught and without merit in the three times, the good path has three aspects, this is the discrimination of grasping, which is the object of combination. Thus it is said. Among them, the discrimination of not understanding the brief explanation of all dharmas, and the discrimination of not understanding the extensive explanation of it, that is, the Blessed One, the Tathagata, has briefly and extensively explained these dharmas, and the Bodhisattva Mahasattvas and others, the six perfections, can all understand this brief and extensive explanation, thus beginning. The three aspects of omniscience are also summarized and explained from the seed of direct realization. Moreover, those who individually explain from the gate of each direct realization, thus summarized from the direct realization of the summit, and the order of the path of individual ones is established, therefore, one should know the meaning of abandoning the discrimination that should be abandoned. Blessed One, how can the Bodhisattva Mahasattva seek the brief and extensive explanation of all dharmas, and knowing the suchness of all dharmas is knowing the brief and extensive explanation. Here, stopping birth and death, and transformation, thus, knowing and corresponding to the true limit, neither existing nor separated, is knowing the brief and extensive explanation. Bodhisattvas with sharp faculties and others, by the nature of entering, explain the brief and extensive explanation, which is knowing the meaning of the cause of entering, as it is said. The discrimination of what the Buddha has not taught, that is, as it is said, the practitioner, is obscured by the nature of omniscience, born of demonic deeds, should be completely abandoned, and the intention of the Buddha, the sentient beings of the three thousand great thousand worlds, are satisfied by the impure giving, and the aggregates such as precepts, and harming the Bodhi of the self-Buddha, is better than merely striking the cymbals and practicing Prajnaparamita, accumulating merit.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་འཕེལ་བ་ཉེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པའི་དོན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་འདི་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་པའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་ལ་ལ་གནས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ། དོགས་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་དག་ཏུ་མེད་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་ཏབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་དེ་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་པའི་ཞེས་བྱ་པའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་སྟེ། སྦྱོར་པའི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་གནག་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་པའི་ལམ་གྱི་དུས་སོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བས་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་མང་པོ་ཞིག་སྟོན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་པའི་ལམ་གྱི་ཤེས་པའི་རྣམས་པར་རྟོག་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞི་བ་དང༌། ཡ་མ་བརླ་དང༌། གསོག་དང༌། སྙིང་པོ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་པའི་བདག་པོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་འདོད་པས་ན་ཞི་བའོ། །རྐྱེན་གྱི་དབང་ཡིན་པས་ན་ཡ་མ་བརླའོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ནས་གསོག་གོ །རྣམ་པར་དཔྱད་མི་བཟོད་པས་ན་སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །མཐོང་པའི་ལམ་གྱི་ལམ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྟོང་བ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་པའི་ལམ་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སོམ་པ་ལམ་གྱི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ནམ་མཁའ་
ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒོམ་པའི་ལམ་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ནམ་མཁའ་ཞེ་སྨོས་པས་ནི་སོག་པའི་ལམ་མཐོང་པའི་ལམ་ལས་དངོས་པོ་ཐ་མི་དད་པར་ཤེས་པར་བྱ་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ན་མ་མཁའ་ལྟར་སྟོང་བ

【汉语翻译】
因此，通过增长，可以理解佛陀的意图。为什么呢？因为佛陀所说的一切法都属于从这种佛陀形象中产生的因。对于没有加行道功德的分别念，如前所述，安住于不退转的佛陀意图，受到疑惑的善知识的完全掌握，从观修六度等一切法相开始，直到证悟般若波罗蜜多的利益为止，这些都是在加行道时所说的。对于没有见道功德的分别念，就是证悟般若波罗蜜多，这是在见道时所说的。对于没有修道功德的分别念，就是通过观修般若波罗蜜多，在修道时显示了许多心的利益。对于加行道的智慧分别念，就是通过观修色等寂静、无常、空虚、无实，从而如实了知加行道的主体。其中，因希求事物而寂静，因缘起之故而无常，因自性空性之故而空虚，因不可分析之故而无实。对于见道的不了知道的分别念，就是通过证悟空性如虚空，从而证悟般若波罗蜜多，如实了知见道的主体。对于修道的智慧分别念，就是通过观修如虚空般的空性，从而观修般若波罗蜜多，如实了知修道的主体。再次提到虚空，是为了了知修道与见道在事物上没有差别。因此，如虚空般空

【英语翻译】
Therefore, through growth, one can understand the intention of the Buddha. Why is that? Because all the dharmas that the Buddha spoke of belong to the cause arising from this Buddha image. For the conceptualizations without the merits of the path of application, as mentioned before, abiding in the non-retreating intention of the Buddha, being completely grasped by a doubtful spiritual friend, starting from meditating on all aspects of the Dharma such as the six perfections, up to the benefits of realizing the Prajnaparamita, these are what are said during the path of application. For the conceptualizations without the merits of the path of seeing, it is the realization of the Prajnaparamita, which is what is said during the path of seeing. For the conceptualizations without the merits of the path of meditation, it is through meditating on the Prajnaparamita that many benefits of the mind are shown during the path of meditation. For the wisdom conceptualizations of the path of application, it is through meditating on the tranquility, impermanence, emptiness, and insubstantiality of forms, etc., that one truly knows the subject of the path of application as it is. Among them, it is tranquil because of desiring things, it is impermanent because of arising from conditions, it is empty because of the emptiness of its own nature, and it is insubstantial because it cannot be analyzed. For the conceptualizations of the path of seeing that do not know the path, it is through realizing emptiness like the sky that one realizes the Prajnaparamita, truly knowing the subject of the path of seeing as it is. For the wisdom conceptualizations of the path of meditation, it is through meditating on emptiness like the sky that one meditates on the Prajnaparamita, truly knowing the subject of the path of meditation as it is. Again, mentioning the sky is to know that the path of meditation and the path of seeing are not different in things. Therefore, empty like the sky

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ཞེས་སྨོས་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཟུང་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན། གཉིས་པ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས། །འཇིག་པའི་རུལ་གཞན་ཡིན་བཞེད་དེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའང་གནས་ཞེ་ན། སེམས་མི་སྐྱེད་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དང༌། །ཐེག་པ་དམན་པ་ཡིད་བྱེད་དང༌། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་མི་བྱེད། །བསྒོམ་དང་སོམ་པ་མེད་པ་དང༌། །དེ་དག་ལས་ནི་བཟློག་ཉིད་དང༌། །ཇི་བཞིན་དོན་མིན་རྣམ་རྟོག་པ། །སོམས་པའི་ལམ་ལ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བྲ་བཟུང་སྟེ་ཞེ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཏོག་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དེ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། །ཐེག་པ་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མི་འདོར་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་པའི་ཆོས་ལས་བྱུང་པའི་ཆོས་མི་རྒྱུ་བས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། སྒོམ་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། དེ་ལ་སྤོད་པ་དང༌། མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། སྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བཀག་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྐད་ཅིག་ལ་མངོན་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོག་པ་ཤེས་པར་བྱེད་
པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་ནི་ནི་དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡིན་པར་མི་འཐར་པས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། །དེ་ལྟར་སྒོམ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སློབ་པའི་དུས་སུ་དེ་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སོམ་པ་མ་ཡིན་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་པར་རྟོག་པ་ནི། སོམ་པ་མ་ཡིན་སོམ་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་བཀག་པས་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་དང་བར་ཆད་མེད་

【汉语翻译】
所谓的“现证”指的就是前面所说的“虚空”。“如虚空般空性”等，这是第二种。现在要讲的是关于修道之路上不顺品的第二种分别念。因此，经中说：“二者心与心所，是坏灭之异熟。” 那么，什么是它的处所呢？经中说：“不生起菩提心，不忆念菩提之精华，忆念下劣乘，不忆念圆满菩提，无修习与思择，以及与这些相反，不如实之分别念，当知是思择道之违品。” 这是经中所说的。其中，不生起菩提心的分别念，是指从最初发心到接近证悟之间所说的内容。忆念菩提精华的分别念，是指不忆念菩提精华。忆念声闻和独觉乘的分别念，是指不开启其他乘的心的机会。不忆念圆满正等觉的分别念，是指不舍弃忆念一切种智，应当行于般若波罗蜜多，以及由心和心所生的法不流动而现证，随许修习，行于此，现证，修习等阻碍了一切种智，因此大乘在一刹那间于一境中现证应当知晓。修习的分别念，是指由于如此修习而使其相续不断，不执着。无修习的分别念，是指由于如此无修习，在无学之时，应当知晓完全依止于此。非思择非不思择的分别念，是指以非思择非不思择阻碍获得一切种智，因此有间断和无间断。

【英语翻译】
The so-called "manifest realization" refers to the "emptiness" mentioned earlier. "Like the emptiness of the sky," etc., is the second type. Now, we will discuss the second type of conceptualization that is unfavorable on the path of meditation. Therefore, it is said in the scripture: "The two, mind and mental factors, are the different ripening of destruction." So, what is its place? The scripture says: "Not generating the mind of Bodhi, not remembering the essence of Bodhi, remembering the inferior vehicle, not remembering the complete Bodhi, without practice and contemplation, and the opposite of these, unreal conceptualizations, should be known as the opponents of the path of contemplation." This is what is said in the scripture. Among them, the conceptualization of not generating the mind of Bodhi refers to what is said from the initial generation of the mind to approaching enlightenment. The conceptualization of remembering the essence of Bodhi refers to not remembering the essence of Bodhi. The conceptualization of remembering the vehicle of Hearers and Solitary Buddhas refers to not opening the opportunity for the mind of other vehicles. The conceptualization of not remembering the complete and perfect enlightenment refers to not abandoning the remembrance of all-knowingness, one should practice the Prajnaparamita, and the phenomena arising from the mind and mental factors do not flow and manifest realization, allowing practice, acting on this, manifest realization, practice, etc., obstruct all-knowingness, therefore the Great Vehicle manifests realization in one instant in one object should be known. The conceptualization of practice refers to the fact that due to such practice, its continuity is uninterrupted, and there is no attachment. The conceptualization of no practice refers to the fact that due to such no practice, at the time of no learning, it should be known to completely rely on this. The conceptualization of non-contemplation and non-non-contemplation refers to obstructing the attainment of all-knowingness with non-contemplation and non-non-contemplation, therefore there are interruptions and no interruptions.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
བར་ཆད་མེད་པར་འདྲེན་པར་སོམ་པ་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་རྟོག་པ་ནི། གང་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གཞན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་གཞན་དུ་ཐོབ་པར་སེམས་པ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །སེམས་ཅན་བཏགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། །ཆོས་བཏགས་པ་དང་སྟོང་མིན་ཉེད། །ཆགས་དང་རབ་འབྱེད་བདག་ཉིད་དང༌། །དོངས་པོར་བྱེད་དང་ཐེག་གསུམ་དང༌། །ཡོན་ནི་དག་པ་མ་ཡིན་དང༌། སྤོད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་ལ། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་པོ་སྟེ། །ཤེས་པར་བྱ་བ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སུ་བཏགས་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དམྱལ་བ་ནས་བརྩམ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་ཀྱི་བར་དུ་བཏགས་བ་མེད་པར་ཐལ་བ་དང༌། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་ཅན་དུ་བཏོགས་པ་དམིགས་སུ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པས་དེ་སྤངས་པས་སེམས་ཅན་དུ་བཏོགས་པ་དོངས་པོ་མེད་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཆོས་
བཏགས་པ་ལ་སློབ་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བརྗོད་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་ལ་བསླབ་པར་མི་བགྱིའམ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལ་བསླབ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བསལ་བ་དང་གཞག་པ་མེད་པར་སློབ་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བས་དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མེད་པར་ཐལ་བ་དང༌། རབ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམ་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་གཉིས

【汉语翻译】
为了毫无阻碍地引导，理解到那是原因本身，这其中所说的意义是什么呢？与事物本来的样子不符的分别念是，认为在其他地方安立的涅槃在其他地方获得，就此而言，如实地证得一切种智，诸如此类所说的是什么呢？现在要讲述修道之路上持有不相符之方的分别念。其中，首先，对于系于有情的行境，以及系于法和非空性的过患，贪执和分别的自性，以及视为空洞和三乘，以及功德不清净，以及行为极度混乱，执持这些是第一点，这是要宣说的内容。其中，系于有情的分别念是，由于不缘有情等，遮止了系于有情界，如果那样，从地狱开始直到圆满正等觉的佛陀之间，系缚都将不成立，以及“善现，你怎么认为？系于有情是有可缘的吗？”等等，通过舍弃这些，从而知晓系于有情是毫无意义的空性，这其中所说的意义是什么呢？系于法的分别念是，学习系于法，说是为了获得一切种智，以及“世尊，那么菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不学习色吗？”等等，对于近取而学习，一切种智所说的是什么呢？不是空性之性的分别念是，从色到一切种智之间，不作排除和安立地学习是允许的，以及见到一切法自性为空性，因此空性，以及自性为空性。般若波罗蜜多没有行持的过失，以及“善现，无行是行般若波罗蜜多”，从这开始，直到一切种智之间，以不缘的方式修习，以不缘的方式修习之路有二。

【英语翻译】
To guide without obstacles, understanding that it is the cause itself, what is the meaning of what is said here? The conceptualization that does not conform to the way things are is the thought that Nirvana, which is established elsewhere, is attained elsewhere. In this regard, what is said, such as the attainment of omniscience as it is, is what is said. Now, I will speak about the conceptualizations that hold the incompatible aspects of the path of meditation. Among them, first, the object of experience that is tied to sentient beings, and the faults of being tied to phenomena and non-emptiness, the nature of attachment and differentiation, and considering it empty and the three vehicles, and the impurity of merit, and the extremely confused behavior, holding these is the first point, which is what is to be declared. Among them, the conceptualization of being tied to sentient beings is that, because of not focusing on sentient beings, etc., the tying to the realm of sentient beings is prevented, and if that is the case, from hell up to the perfectly enlightened Buddha, the tying will not be established, and "Subhuti, what do you think? Is there an object to be tied to sentient beings?" etc., by abandoning these, thereby knowing that being tied to sentient beings is meaningless emptiness, what is the meaning of what is said here? The conceptualization of being tied to phenomena is that studying being tied to phenomena is said to be for the attainment of omniscience, and "Bhagavan, then when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, does he not study form?" etc., studying with close focus, what is said by omniscience? The conceptualization of not being emptiness itself is that it is permissible to study without excluding or establishing from form up to omniscience, and seeing all phenomena as empty of their own nature, therefore emptiness, and the self-nature is emptiness. There is the fault that the Prajnaparamita is not practiced, and "Subhuti, non-practice is the practice of Prajnaparamita," starting from this, up to omniscience, one should meditate in a way that does not focus, the path of meditating in a way that does not focus has two.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་དང་གཉིས་མེད་པ་དག་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པ་དག་ལ་ཆགས་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ས་གཞན་དུ་འཕོ་བ་དང༌། དེ་ཡོངས་སུ་རྫོག་པ་དང༌། དམིགས་པར་གནས་པས་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མེ་ནུས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་པའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་མེ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་མི་དམིགས་པར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་རྗེས་སུ་གནང་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པའོ་ཆེད་དུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཏོག་པ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཐའ་དག་མི་འཐད་པ་དང༌། མཛད་པ་དེ་གང་གི་ཡང་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བྱས་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་མངོན་པར་འདུས་
མ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཐེག་པ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཟུངས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་དེའི་རློབ་སེམས་དང༌། དམིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་པར་གཞག་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་བྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ལྔ་མ་གཟིགས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་ལུང་བསྟན་ར་མཛད་པ་མེད་པ་དང༌། རྫས་མེད་པ་ལ་རྫས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཟློག་པའི་དོན་དེ་ལྟར་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རྣམ་གྲངས་ལ་གནས་ནས་བླ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒ་བཀག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་དཔེས་འདུས་བྱས་དང༌།འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་བཀག་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐལ་འགྱུར་བས་བྱེད་པ་པོ་དང༌། བཅས་པའི་སྤྲུ་པའི་དོངས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོངས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། དེ་གཉི་གའི་བྱེད་པ་མེད་པས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྨིན་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་

【汉语翻译】
以及无二者所缘即是所说。贪著之分别念者，谓于所缘与非所缘等之贪著遮止，如是则迁于异地，及彼圆满，以住于所缘故，彼不能圆满，彼为何耶？谓般若波罗蜜多亦以无所缘之理所说也。法分别之分别念者，如是则无法极善分别，如云何成所缘，如是则不作法之分别，以不缘而极善分别随许而说也。事物为之之分别念者，如是则一切佛之事业皆不应理，事业亦非为谁而说，一切法皆无为，无转变，现证，于无为性中而说也。三乘决定之分别念者，如是则三乘无有安立，以执著总持等故，彼之忘念心，及于具所缘者，以三乘分别念而安立，彼为何耶？谓一切法佛之五眼未见，如是则薄伽梵未作有情蕴之三种授记，于无实事者，念为实事者等，为彼等遮遣之义如是也，于胜义与幻化之名数而住，遮止从上至上无上正等菩提，以如来之化身譬喻，遮止住于有为与无为之界，随许一切无上正等觉之佛事业，如是则如来与化身无有差别，以成太过故，作者与所作之化身义，知解义，及彼二者无有作者故，随许也，彼为如来成熟道之随行故，说彼二者之差别，化身者如来，化

【英语翻译】
And that which is spoken of as the object of the non-dual is the very object. The discrimination of attachment is the prevention of attachment to objects and non-objects, and if so, the migration to another place, and its completion, and because it dwells in the object, it cannot complete it. Why is that? It is said that the Perfection of Wisdom is also spoken of as the reason for not having an object. The discrimination of the discrimination of the Dharma is that if it is so, there is no perfect discrimination of the Dharma, and how does it become an object? Thus, it does not discriminate the Dharma, and it is said that it is permissible to discriminate perfectly without an object. The discrimination of things for the sake of doing is that if it is so, all the deeds of the Buddha are unreasonable, and it is said that the deeds are not for anyone, and all the dharmas are uncreated, unchanging, and manifestly assembled in the uncreated nature. The discrimination of the determination of the three vehicles is that if it is so, the three vehicles have no establishment, because of attachment to dharanis and so on, their forgetfulness, and for those who have objects, the three vehicles are established by discrimination. Why is that? It is said that all the dharmas are not seen by the five eyes of the Buddha, and if so, the Bhagavan did not make the three kinds of prophecies of sentient beings, and for those who perceive unreal things as real things, the meaning of refuting them is like that, and they dwell in the names of ultimate truth and illusion, preventing the unsurpassed perfect enlightenment from above, and by the example of the manifestation of the Tathagata, preventing dwelling in the realm of the conditioned and the unconditioned, allowing all the deeds of the unsurpassed perfect Buddha. If so, the Tathagata and the manifestation are no different, because it becomes too much, the meaning of the manifestation of the agent and the object, the meaning of knowing, and because there is no agent of the two, it is allowed. Because it follows the ripening path of the Tathagata, the difference between the two is said, the manifestation is the Tathagata, the manifestation.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
པའི་དཔེས་བྱེད་པ་པོའི་རྣམས་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་མ་དག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། དེ་ལ་ཡིན་ན་ཡོན་ཡོངས་སུ་དག་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཡོན་གནས་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། དེ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནམ་མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བར་བྱེད་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་རྣམས་ཡོན་དེས་སྡུག་བསྔལ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དག་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་པར་འཁྲུགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཕར་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་འཁྲུགས་པའི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ངེས་པར་དཔྱད་པར་མཛད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆེས་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མཛད་པར་ཐལ་བ་དང༌། གཞན་རྣམས་མེད་པ་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་དང་མཚན་མ་བསྟན་པས་ཆོས་ཉིད་འཁྲུག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོའམ་ཞེས་སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་ཀྱི་རྟག་སྨོས་པ་ནི་ཟ་མ་དང༌། མ་ནིང་དང༌། མཆིག་པ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསལ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བླངས་པ་ནི་རིགས་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་ཤེས་པར་བྱད་པའི་དོན་ཏོ། །བུ་དང༌། བུ་མོ་བརྗོད་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། མཐུན་པའི་བརྗོད་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །རིགས་སྨོས་པ་ནི་རྒྱུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་དབང་དུ་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ངམ་སྨོས་པ་ནི་སྐྱེ་གནས་དང་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོངས་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་ཉེས་པར་པས་རིགས་དམན་པ་ཡིན་ཡང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་འདིར་དབང་དུ་བྱས་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་བཏགས་དང་དེའི་རྒྱུ་ཡི། །ཡུལ་ཅན་དེ་ཡིས་རྣམ་འཇོམས་པས། །སྒོམ་པའི་ལམ་དང༌། འབྲེལ་པ་ཡི། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཞན་རྣམ་པ་དགུ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏོ། རབ་འབྱོར་ཐ་སྙད་དང་མིང་དང་མཚན་མ་དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམ་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅན་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་བར་བསྟན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་པ་དགུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། བདག་ག

【汉语翻译】
是故，以作例者，是为遣除作者之分别念而宣说。不净功德之分别念者，若于彼，功德无有完全清净，以及如来与化身等之法性无有差别，是为殊胜功德之处所；以及具有缘于如来之慈心者们；以及于彼作意，令虚空散花者们；以及向佛礼拜者们，以彼功德能令痛苦达到究竟，是为如是宣说。清净行持诸般错乱之分别念者，于六度彼岸等，随许法性不紊乱之行持；若如是，则色等诸法必定作观察，故如来极度紊乱，应成过失；以及其他皆无，为令趣入于彼之义，如来显示诸法之名与相，故法性无有错乱，是为如是宣说。种姓之子或种姓之女，如是恒常宣说男女，是为遮遣阉人、半择迦、扇搋等之义。取种姓之差别，是为知晓四种姓完全清净之义。说儿子与女儿，是为知晓出家之士与随顺之语之义。说种姓，是为知晓血统圆满者能掌握殊胜之法之义。又说“或”，是为知晓即便因生处与次数于其他处感受业之过患而种姓低劣，然具福分者，于此处亦能掌握之义。现在当说第二种执著之分别念，是故：有情施设及其因，有境彼能令摧灭，禅定道与关联之，相违品其他有九种。如是宣说。从饶益、名言、名称、相、现前执著等开始，直至证得一切种智之间所开示者，即是如此宣说。如何分别念有九种呢？是故，我

【英语翻译】
Therefore, by giving examples, it is taught to dispel the conceptualizations of the agent. The conceptualizations of impure merits are: if there is no complete purity of merits in them, and there is no difference in the nature of the Tathagatas and emanations, they are places of excellent merits; and those who have loving minds focused on the Tathagatas; and those who, by focusing on them, cause flowers to be scattered in the sky; and those who prostrate to the Buddhas, by those merits, suffering can be brought to an end, it is taught in this way. The conceptualizations of confused pure conduct are: allowing the practice of the six perfections and others without disturbing the nature of the Dharma; if so, then the forms and other phenomena must be examined, therefore, the Tathagatas are extremely confused, it would be a fault; and others are absent, in order to enter into them, the Tathagatas show the names and signs of the phenomena, therefore, the nature of the Dharma is not confused, it is taught in this way. The constant mention of male and female, such as "son of a lineage" or "daughter of a lineage," is to eliminate eunuchs, hermaphrodites, and castrated men. Taking the distinction of lineage is to know the complete purity of the four lineages. Saying "son" and "daughter" is to know the meaning of renunciates and conforming speech. Saying "lineage" is to know that those with perfect lineage can master the excellent Dharma. Saying "or" again is to know that even if one's lineage is low due to experiencing the faults of karma in other places of birth and times, those who have fortune can also master it here. Now, the second type of clinging conceptualization should be explained, therefore: Sentient beings, designations, and their cause, Objects, they can destroy them, The path of meditation and its connection, Other opposing factors are nine types. This is how it is taught. Starting from benefit, expressions, names, signs, and manifest clinging, and extending to the attainment of omniscience, is what is taught in this way. How are there nine types of conceptualizations? Therefore, I

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ཉིས་ཇི་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་ནི། །གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་གསུམ་དང༌། །ཞི་ལམ་དེ་བཞིན་ཉིད་སོགས་དང༌། །མཚུངས་པར་ལྡན་དང་མི་ལྡན་དང༌། །མི་མཉམ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་དང༌། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། །གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཀུག་རྨོངས་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐ་མར་བཞེད། །ཅེས་
བྱ་བ་གང་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ནི། ཅིའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་ར་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ན་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་གང་དག་དང༌། རྟགས་གང་དག་དང༌། མཚན་མ་གང་དག་གིས་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་དང༌། རྟགས་དེ་དག་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་དེའི་ཕྱིར་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་གན་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་དང༌། ནང་གི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཙམ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ལམ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི། ལམ་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདིས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཆོག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕིན་བར་བྱེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་གང་དག་པའི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམས་འདིའི་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དོན་དང༌། ཆོས་གང་དང་ཡང་ལྡན་པའི་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི། ཡང་ཕྱིར་རོལ་བ་དང༌། མུ་སྟེགས་དང༌། བདུད་དང༌། ཐེག་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཆོད་པ་དང་མི་འཕྲོགས་པའི་དོན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ནི། ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དོན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་དོན་ལ་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ག

【汉语翻译】
二如是遍知者，三之障礙三種與，寂道如是性等與，等同具有與不具有與，不平等痛苦等與，煩惱諸之自性與，二無有於普愚昧，分別念為最後立。如是所說為何耶？於彼一切相遍知性於普愚昧者，何之故如來等及已調伏者正等覺佛陀等之乃一切相遍知性云何作耶？如是開始，相為何等與，相為何等與，特徵為何等以法等極為言說之相彼等與，相彼等與，特徵彼等如來已證悟故，是故一切相遍知性云何作耶？如是彼所說也。道知性於普愚昧者，饒益菩提薩埵大薩埵以一切道生起而作且如是等所說為何耶？一切知性於普愚昧者，饒益一切名為外與，內之法有多少彼量也，彼等亦聲聞與獨覺等知也如是等所說為何耶？道於普愚昧者，道於安住且如是開始，以此聖者一切涅槃超越至上之彼岸故，般若波羅蜜多如是所說也。如是性與何清淨之邊等與等有與不有於普愚昧者乃又如是性與，又清淨之邊與法界等此之包含之義與，法何與亦有之非有之義以般若波羅蜜多性中如是所說也。不平等性即不共性於普愚昧者乃又外道與，外道與，魔與，異乘與有者等不破壞與不奪取之義以般若波羅蜜多性中如是所說也。痛苦等之諦於普愚昧者乃又痛苦之義由又如實如是之義於行持而作性中

【英语翻译】
Two, like this, the all-knowing one, with the three obscurations, the three kinds, and the peaceful path, suchness, etc., equally possessing and not possessing, and unequal suffering, etc., and the nature of all the afflictions, and without duality, in complete ignorance, the conceptual thought is established as the final one. What is said like this? In that, being completely ignorant of the nature of all aspects of omniscience, for what reason do the Tathagatas, the subduers, the perfectly enlightened Buddhas, how do they make the nature of all aspects of omniscience? Starting like this, what are the aspects, what are the signs, and with what characteristics do they express the Dharma extremely? Those aspects, those signs, and those characteristics are understood by the Tathagatas, therefore, how do they make the nature of all aspects of omniscience? That is what he said. Being completely ignorant of the knowledge of the path, what is said such as, "Beneficial Bodhisattva, great Bodhisattva, should generate all paths"? Being completely ignorant of the nature of all knowledge, what is said such as, "Beneficial, all that is called outer and inner Dharma, that is the extent, and those are also known by the Shravakas and Pratyekabuddhas"? Being completely ignorant of the path, starting from "dwelling on the path," because this noble person transcends all Nirvana to the supreme other shore, that is what is said as Prajnaparamita. Being completely ignorant of having and not having suchness and the edge of what is pure, etc., again, suchness, and the edge of purity, and the Dharmadhatu, etc., with the meaning of including this, and with the meaning of not having any Dharma, in the nature of Prajnaparamita, that is what is said. Being completely ignorant of the unequal nature, that is, the uncommon nature, again, with the meaning that outsiders, heretics, demons, and those with other vehicles cannot destroy or seize, that is what is said in the nature of Prajnaparamita. Being completely ignorant of the truth of suffering, etc., again, from the meaning of suffering, by the meaning of truly as it is, in the nature of acting with practice.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི། ཡང་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ལ་དོན་དང༌། དོམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སྤྱད་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ན། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེས་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་དོན་ནམ་དོན་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་འཐད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་དུ་དོན་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་བཀག་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པ་བཀག་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཡིན་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཔེས་དེས་འདི་ལ་ཕན་འདོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པ་གཉིས་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་མེད་པ་ནི་གཉིས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཐོབ་པ་བཀག་པ་དང༌། གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཐོབ་པ་བཀག་པ་དང༌། གཉིས་དང་གཉིས་མེད་པའི་ཆོས་མི་དམིགས་པ་ལ་ཐོབ་པར་བསྙད་པས་གནག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྒྱ་ཆེར་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་བས་མངོན་བས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པ་དེས་ན། རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དོངས་པོ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གཅིག་པ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ལམ་དག་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་བརྩད་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཚད་མར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དམ་
པ་ནི་ངག་གི་ལམ་གྱིས་གདགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་རྣམ་པར་ཆད་པ་རྣམས་ལ་ཕྱི་མའི་མུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩད་པ་ཡིན་ལ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་ཕྱིན་ལ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ལ་དེའི་མ

【汉语翻译】
我（佛）所说的是：
对于烦恼的自性完全无知，也就是对于贪欲、嗔恨和愚痴，不应以真实或不真实的方式去对待。为什么呢？因为贪欲、嗔恨和愚痴的真如，对于任何事物都不会认为是真实或不真实，这是合理的。同样，对于一切法，也应禁止以真实或不真实的方式去对待。为什么呢？因为如来证得圆满正觉后，对于任何法都没有执着，并且不分别有为法和无为法。因此，般若波罗蜜多禁止以真实或不真实的方式去对待。无为法是一切圣者的意义所在，如同虚空的真如一样，它本身并不能对此（般若波罗蜜多）提供任何帮助。以无二的方式证得一切遍知，这就是我所说的。
无二是无二的胜义谛。对于此（无二），完全无知就是禁止以无二之法证得无二之法，禁止以二之法证得二之法，并且由于不执着于二和无二之法，才被称为证得。因此，我才这样宣说。
因为如此广泛地分别各种各样的分别念，所有执着于显现的事物都是不相容的。因此，善现（须菩提），对于一切遍知本身也没有执着，这就是我所说的。因此，证悟到无所缘的智慧是唯一成就的。
如果涅槃和道都不存在，那么一切圣者都将不复存在，这是辩论。一切都是无为法的显现，并且由于无为法是不生不灭的，所以世间的名言才被认为是正确的，这就是道。为什么呢？因为胜义谛不能通过语言之道来表达，这是合理的。
对于所有断灭的边见，了解其后续的界限，这是辩论。通达自性空性，并且由于自性空性，对于诸法具有...

【英语翻译】
I (the Buddha) have spoken thus:
To be completely ignorant of the nature of afflictions means that one should not engage with desire, hatred, and ignorance as if they were either real or unreal. Why is that? Because the suchness of desire, hatred, and ignorance does not consider anything to be either real or unreal, which is reasonable. Similarly, the practice of treating all dharmas as either real or unreal is prohibited. Why is that? Because after the Tathagata attained complete and perfect enlightenment, there was no object of focus on any dharma, and there was no distinction between conditioned and unconditioned dharmas. Therefore, the Prajnaparamita prohibits treating things as either real or unreal. The unconditioned is the meaning of all noble ones, and like the suchness of space, it does not provide any assistance to this. It is by the way of non-duality that one attains all-knowingness, which is what I have said.
Non-duality is the ultimate truth of non-duality. To be completely ignorant of this is to prohibit the attainment of non-dual dharma by non-dual dharma, to prohibit the attainment of dual dharma by dual dharma, and because of not clinging to dual and non-dual dharmas, it is called attainment. Therefore, I have spoken in this way.
Because of the extensive differentiation of various discriminations, all clinging to manifest things is incompatible. Therefore, Subhuti, there is no object of focus even on all-knowingness itself, which is what I have said. Therefore, the wisdom that focuses on the absence of objects is uniquely accomplished.
If there is no nirvana and no path, then all noble beings would cease to exist, which is a debate. Everything is a manifestation of the unconditioned, and because the unconditioned is unborn and undying, worldly conventions are considered correct, which is the path. Why is that? Because the ultimate truth cannot be expressed through the path of language, which is reasonable.
To understand the subsequent limits of all severed extremes is a debate. To understand the emptiness of self-nature, and because of the emptiness of self-nature, the dharmas have...

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པ་དང༌། དེ་མི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའང་དེ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ནོགས་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡེས་ཤེས་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་པ་ནི་དཀའ་བ་བགྱིད་པ་ལགས་ཏེ། སེམས་ཅན་ནམ་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། །ཡམས་ནད་འདི་རྣམས་ཟད་པ་ན། །ཡུན་རིང་ལོན་ནས་དབུས་ཕྱིན་ལྟར། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡི། བདེ་སྒྲུབ་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་ཀུན། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་ཆུ་བོ་བཞི། །འབྲས་བུ་མཆོག་གིས་དཔའ་བ་ཡི། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་རྟེན་པར་བྱེད། །ཇི་སྐད་དུ་ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལྡང་བུའི་དཔེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་མང་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་དང༌། འབྲས་བུ་འདུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་འབྲས་བུ་མཆོག་གིས་དཔའ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་འཐད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ནི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ལས་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང༌། སྨོན་གནས་ཤེས་པ་དང༌། དུས་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཏོབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐྱོར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་བའི་ཕན་ཡོན་ཐོབ་པར་
གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་གིས་ལྗང་བུ་འདོད་པས་ས་བོན་བཏབ་ལ། དེས་ཀྱང་ལྗང་བུ་དེའི་རྩ་བ་མི་ཤེས། དེའི་ལོ་འདབ་མི་ཤེས། མེ་ཏོག་མི་ཤེས། འབྲས་བུ་མི་ཤེས་པར་དེ་ལྗང་བུ་དེའི་མྱུ་གུ་འཛུགས་ཤིང༌། དུས་སུ་ཆུས་བྲན་ཏེ། དེའི་སྡོང་བུ་དེ་རིམ་གྱིས་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་དེའི་འདབ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་

【汉语翻译】
完全不了解，并且不了解和具有不了解也已显示，这是答案。因此，以无误为目标的智慧是合理的。因此，世尊！菩萨摩诃萨们为了众生的利益而安住于无上正等觉是很难的，因为甚至不能观察到众生或被认为是众生。等等这样说了。当这些瘟疫疾病消失时，就像过了很久到达中部一样，在各种情况下，所有实现安乐的功德圆满，就像大海上四条河流，以殊胜的果实而英勇，在伟大的菩萨那里，在各种情况下都要依靠。正如树叶、花朵和果实圆满的树的比喻，菩萨们是福德的田地，因此，成为一切众生安乐享受的殊胜，众多和各种各样的意义，以及果实的聚集本身，以其殊胜的果实而英勇，像那样成为如来，为什么呢？因为一切法的真如是获得一切相智二种清净的合理性，同样，学习真如的般若波罗蜜多是根基圆满，以及业的主宰，以及愿望的处所，以及三时的智慧清净，以及众生的利益，以及佛的刹土完全清净，以及获得一切相智，以及转法轮，以及从众生的痛苦中解脱的利益，都已宣说。此经是：善现！例如，某人想要树苗而播种，但他不了解那树苗的根，不了解它的叶子，不了解花朵，不了解果实，但他种植那树苗的幼苗，并按时浇水，那树的树干逐渐变得枝繁叶茂，花朵和果实圆满，他享用它的叶子、花朵和果实。善现！同样，菩

【英语翻译】
is completely ignorant, and that ignorance and having ignorance is also shown, which is the answer. Therefore, the wisdom that aims at infallibility is reasonable. Therefore, O Blessed One! It is difficult for Bodhisattva Mahasattvas to abide in unsurpassed perfect enlightenment for the sake of sentient beings, because even sentient beings or what is considered as sentient beings cannot be observed. And so on. When these epidemic diseases disappear, just like reaching the middle after a long time, in all kinds of situations, all the perfections of virtue that accomplish happiness, like four rivers in a great ocean, being brave with excellent fruits, in that great bodhisattva, one should rely on in all kinds of situations. Just as the example of a tree with abundant leaves, flowers, and fruits, bodhisattvas are fields of merit, therefore, becoming the supreme of the enjoyment of happiness of all beings, the meaning of numerous and various kinds, and the gathering of fruits itself, being brave with its excellent fruits, becoming like that is regarded as the Tathagata, and why is that? Because the suchness of all dharmas is the reason for obtaining the two kinds of purity of all-knowing, similarly, learning the Prajnaparamita of suchness is the perfection of the senses, and the mastery of karma, and the place of wishes, and the purity of the wisdom of the three times, and the benefit of sentient beings, and the complete purification of the Buddha's field, and obtaining all-knowing, and turning the wheel of Dharma, and the benefit of liberating sentient beings from suffering, have been declared. This sutra is: Subhuti! For example, someone wants a sapling and sows seeds, but he does not know the root of that sapling, does not know its leaves, does not know the flowers, does not know the fruits, but he plants the seedling of that sapling, and waters it in time, and the trunk of that tree gradually becomes lush with branches and leaves, flowers and fruits are abundant, and he enjoys its leaves, flowers and fruits. Subhuti! Similarly, the Bodhi-

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་འཇུག་སྟེ། དེ་དག་རིམ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་ནས་ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལོ་མ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ངན་སོང་གསུམ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །མེ་ཏོག་ནི་གང་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་རིགས་ནས། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནས། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འབྲས་བུ་མཆོག་གིས་དཔའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཤད་པ།
ད་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའི་དེ་མ་ཐག་པ་སྔ་མ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན། སྟོང་གསུམ་སྐྱེ་བོ་ཉན་ཐོས་དང༌། །བསེ་རུའི་རྟོགས་པ་ཕུན་ཚོགས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་ལ། །བཀོད་པའི་དགེ་རྣམས་དཔེར་མཛད་ནས། །བསོད་ནམས་མང་
པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བར་མེད་དེ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པ་བས། དེ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་ངེས་པར་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱིས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཐོང་པའི་ས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ས་དང༌། བསྲབས་པའི་ས་དང༌། འདོད་ཆ

【汉语翻译】
菩萨大士们也为了众生而真实地进入无上圆满正等菩提。他们次第修持六度，获得一切智，像树叶、花朵和果实一样，成为一切众生的近处资粮。其中，树叶是指菩萨们所依，使众生从三恶道中完全解脱。花朵是指依靠它，从国王种姓，如大娑罗树般的种姓，到无想无非想处之间的天神中转生。果实是指这个：菩萨大士们依靠它，将众生安置于入流果，乃至阿罗汉、独觉和一切智之间。善现，如是行持的菩萨摩诃萨，对于一切众生来说，是以殊胜果实而勇敢者，等等所说。修道之不顺品的分别念已经讲完。

无间三摩地之讲述
现在，为了讲述获得佛陀之位的紧前一刹那的无间三摩地，因此，三千大千世界之众生，声闻和，独觉之证悟圆满，和菩萨之无过失，以这些功德作为譬喻，以众多福德，佛陀之位无有间隔，无间三摩地。如是所说。如经所说，以三千大千世界的众生全部安置于声闻和独觉的果位，不如他们从菩萨中必定出生，为了众生发起无上圆满正等菩提之心，福德增长更多。同样，以三千大千世界的众生全部安置于白净胜解地，同样以种姓，同样以舍，同样以见地，同样以薄地，以及欲界

【英语翻译】
Great Bodhisattvas also truly enter into unsurpassed, perfect, and complete enlightenment for the sake of sentient beings. They gradually practice the six perfections and, having attained omniscience, become a source of sustenance for all sentient beings, like leaves, flowers, and fruits. Among them, the leaves refer to that which Bodhisattvas rely upon to completely liberate sentient beings from the three lower realms. The flowers refer to that which, relying upon it, one is born into the realms of gods, from the lineage of kings, like the great Sala tree, up to the realm of neither perception nor non-perception. The fruit refers to this: that which great Bodhisattvas rely upon to establish sentient beings from the fruit of stream-enterer up to arhatship, solitary enlightenment, and omniscience. Subhuti, the Bodhisattva Mahasattvas who practice in this way are brave with the supreme fruit for all sentient beings, and so forth. The discriminations of the unfavorable aspects of the path of meditation have been explained.

Explanation of the Uninterrupted Samadhi
Now, in order to explain the uninterrupted samadhi immediately preceding the attainment of Buddhahood, therefore, the beings of the three thousand great thousand worlds, the Shravakas, the perfect realization of the Pratyekabuddhas, and the flawless qualities of the Bodhisattvas, taking these merits as examples, with much merit, there is no interval to Buddhahood, the uninterrupted samadhi. Thus it is said. As it is said, placing all the beings of the three thousand great thousand world realms in the stages of Shravakas and Pratyekabuddhas, is less than that they are necessarily born from Bodhisattvas, and for the sake of all sentient beings, generate the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, the merit increases even more. Similarly, placing all the beings of the three thousand great thousand world realms in the stage of pure vision, similarly by lineage, similarly by giving, similarly by view, similarly by the subtle stage, and the desire realm.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
གས་དང་བྲལ་བའི་ས་དང༌། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞུགས་པའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞུགས་པ་ནི་འབྲས་བུ་བཞི་པ་ལ་ཞུགས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི་བརྒྱད་པའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་མ་ཐག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་དེ་མ་ཐག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེའང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་གནས་སྐབས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡི་དམིགས་པ་དངོས་མེད་དེ། །བདག་པོ་དྲན་པ་ཡིན་པར་བཞད། །རྣམ་པ་ཞི་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དམིགས་པ་དང་དབང་དང་རྣམ་པ་ཞུགས་པ་དང༌། དེའི་དམིགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། བདག་པོ་དྲན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་
གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ཤེས་པའང་ཞི་བའི་རྣམ་པར་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་འདིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་འགོག་པས་ཞི་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །
མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་བཤད་པ།
ད་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན། འདི་ལ་ནི། རབ་ཏུ་སྨྲ་རྣམས་བརྒྱུད་མར་རྒོལ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གནས་འདི་ལ་རབ་ཏུ་སྨྲ་བར་ལོག་པར་ཞུགས་ལ་རྣམ་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་རྩོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་སྤེལ་པ་སྤྱོད་པ་སེལ་བ་ཙམ་གྱི་སྨྲ་བ་སྤོང་བ། ངག་གི་བརྗོད་པའི་ལམ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་བ་རྒོལ་བ་བརྒྱུད་མ་ཆེན་པོ་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་འཐད་དང་དེ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་གཟུང་བ་དང༌། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང༌། །དམ་པའི་དོན་དང་ཀུན་རྫོབ་དང༌། །སྦྱོར་ད

【汉语翻译】
远离垢染之地，证悟业果之地，独觉之地，菩萨无过失地，安置于此，故菩萨入于菩提，积累极大福德，即是无间三摩地，是成佛之无间因，以知晓此义而宣说。其中，菩萨之入，乃入于第四果之义，而非第八果之义。如何了知此理？如是，菩萨入于菩提者，所谓“如来积累极大福德之总集”，以此即能殊胜如来。何为无间三摩地，能成为彼之无间因，即是佛陀？彼即是遍知。如是说，如所说，于如是境地，应作意遍知。此之所缘为无实，主为忆念而说，相为寂静。所谓此之所缘、自在与相之入，及其所缘为无事物，主为忆念。
所说即是如此。若谓知晓止息亦为寂静之相，则云：体性乃无体性。如是说，此意欲在此宣说自性寂静，而非因止息事物而寂静。讲述对不顺品与对治品的邪分别念。
现在要讲述邪分别念，因此，对此，经中说：“善辩者恒时争论。”意即，于此境地，善辩者邪入，从一种方式传递到另一种方式，各种争论的戏论广为传播，仅为消除行为而舍弃言说，无有穷尽的言语之道，恒时争论，造作巨大的传承。如何争论呢？因此宣说如下：所缘合理且是彼，自性决定执持，遍知即是智慧，胜义谛与世俗谛，以及结合。

【英语翻译】
The ground of being free from defilements, the ground of realizing the results of actions, the ground of solitary realizers, and the flawless entry of bodhisattvas are established here. Therefore, bodhisattvas enter into bodhi, accumulating immense merit, which is the uninterrupted samadhi, the immediate cause of becoming a Buddha. This is spoken with the understanding of this meaning. Among these, the entry of a bodhisattva means entering the fourth fruit, not the eighth. How is this understood? Thus, those bodhisattvas who enter into bodhi, by what is called "the collection of the immense merit accumulated by the Tathagata," will immediately excel the Tathagata. What is the uninterrupted samadhi that becomes the immediate cause of that, which is the Buddha himself? That is the omniscient one. Thus it is said, as it is said, in such a state, one should attend to the omniscient one. The object of this is unreal, the master is said to be mindfulness, the aspect is peaceful. What is called the entry of its object, power, and aspect, and its object is the absence of things, and the master is mindfulness.
What is said is like that. If it is thought that knowing cessation is also an aspect of peace, then it is said: the characteristic is the absence of characteristics. Thus it is said, this intends to declare self-nature peace here, but not peace by stopping things. Explaining the wrong conceptions about unfavorable factors and antidotes.
Now, wrong conceptions are to be explained, therefore, regarding this, it is said: "The eloquent ones constantly argue." Meaning, in this state, the eloquent ones enter wrongly, passing from one way to another, the proliferations of various debates are widely spread, abandoning speech only to eliminate actions, the path of words without end, constantly arguing, creating a huge lineage. How to argue? Therefore, it is declared as follows: The object is reasonable and it is that, the self-nature is definitely grasped, omniscience is wisdom, the ultimate truth and the conventional truth, and the combination.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དང༌། །ཐབས་བཅས་ཐུབ་པའི་རྟོགས་པ་དང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ལམ་བཅས་དང༌། །གཉེན་པོ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དག་དང༌། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་སྒོམ་པ་ལ། །སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་རྟེན་ཅན། །རྣམས་པ་བཅུ་དྲུག་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་གསུང་སྟེ། བཅུ་དང་དྲུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་དམིགས་པ་འཐད་པ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དེ་ཉིད་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་པ་བཀོད་པ་ལ་གཞན་གྱིས་དེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་དྲིས་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་
པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡང་དེ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་བར་མེད་པར་ཞུས་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་དེའི་ལན་བཏབ་པ་དང༌། ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་པའི་དེའི་དུས་མཚམས་ཡང་དག་པར་ཤེས་པའི་དོན་དང༌། དེས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བར་སྤོང་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་དེས་ན་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བལྟས་པ་ན། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དམ

【汉语翻译】
我皈依三宝，以及具有方便的能仁之证悟，颠倒见与道俱生，对治品与相违品，体性和修习，论者们的邪分别，一切种智之所依，认为有十六种。如是说，即是名为十与六之义。其中，依于一切种智之所缘合理之邪分别即是此：从一切种智之境所应知之义开始，有为与无为之界亦是无实性。为何如此呢？因为彼处有自性空性，以无实性建立理路时，他人问彼是否为无实性之自性时，所说为何？如是说：世尊，为何一切种智是无实性之自性？世尊依于所显现之由集合而生之无自性，一切法即是无实性之自性，如是所说。于所缘之自性邪分别即是，又彼等如是之真如等自性无实性，如是，若菩萨从波罗蜜多之行，至获得一切种智之间无有，请问饶益有情于无实性之自性之诸法完全熟悉是何者，此即菩萨摩诃萨善巧方便，如是以回答。又般若波罗蜜多等具有力与无畏等，于菩提道完全熟悉，彼之时间界限正确了知之义，因此圆满了波罗蜜多之后，一刹那与正知正念相应之智慧获得一切种智，以及由习气连接之诸烦恼不生而断除，如是所说。于一切种智之智慧邪分别即是，因此彼以佛眼观察时，有实与无实

【英语翻译】
I take refuge in the Three Jewels, and the realization of the capable Sage with means, perverted views and the path together, antidotes and opposing sides, characteristics and meditation, the wrong conceptions of the speakers, the basis of omniscience, are considered to be sixteen kinds. Thus it is said, which means the meaning of ten and six. Among them, the wrong conception that is based on the object of omniscience is this: starting from the meaning to be known as the object of omniscience, the realms of conditioned and unconditioned are also without reality. Why is that? Because there is selflessness there, and when reasoning is established with unreality, when others ask whether it is the nature of unreality, what is said? Thus it is said: World Honored One, why is omniscience the nature of unreality? The World Honored One, relying on the selflessness that arises from the aggregation shown, all dharmas are the nature of unreality, as it is said. The wrong conception of the nature of the object is, again, that those suchness and so on are by nature unreal, and if so, if there is nothing between the bodhisattva's practice of the paramitas and the attainment of omniscience, please ask what it is to be completely familiar with all the dharmas of the nature of unreality, this is the bodhisattva mahasattva skillful means, as answered. Also, the Prajnaparamita and others have strength and fearlessness, etc., and are completely familiar with the path to enlightenment, the meaning of knowing the time limit correctly, so after perfecting the paramitas, the wisdom of omniscience is attained in one moment with perfect mindfulness, and all the afflictions connected by habits are abandoned without arising, as it is said. The wrong conception of the wisdom of omniscience is that, therefore, when he looks with the Buddha's eye, real and unreal

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ིགས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་རྣམས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་མི་འཐད་པའི་མཐའ་བཞི་པ་ཉིད་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་སྟོན་པར་རྗེས་སུ་གནང་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་པར་མ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་སྔོན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི།
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་པས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དག་གི་བར་ལ་སྤྱོད་པ་དང་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་དག་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི། སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པའི་དོན་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཆོས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དག་པའི་དོན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་བརྗོད་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་ཞུས་པ་དང། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་བྱང་ཆུབ་ནི་མིང་ཙམ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་མི་ཕྱེད་པའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་མི་དང་མཚན་མ་ཙམ་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པ་དང༌། འདི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པའམ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ན་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ

【汉语翻译】
以及行持般若波罗蜜多等，具有能获得一切种智之作用，即是般若波罗蜜多等观想为无实有。为何如此呢？因为一切法无实有的自性，是所有圣者都未曾造作的。诸法因为远离诸法本身，以实有和无实有的自性之法，去了解无实有的自性是不合理的，这是第四种边见。在世俗谛中，随许显现实有和无实有，因此说了这些。对于二谛的颠倒执着，是因为没有证悟世俗谛和胜义谛的真如，所以先说实有和无实有。对于行持的颠倒执着是：
“为了菩提而行持”的意思是，从色等一直到有为法和无为法之间，行持和随行持二者无二无别，不可分割，这才是菩提的行持，因此说了这些。对于佛宝的颠倒执着是：佛佛，这是为了说明宣说真实意义的理由，以及为了现证真实之法，为了彻底领悟真实之义，为了如实现证一切法，依次以三种一切种智的威力，说明了佛的称谓所适用的理由，因此说了这些。对于法宝等的颠倒执着是：询问“菩提”这个术语，以及空性等是菩提的术语本身，而且菩提仅仅是名称，而且不可分割的意义就是菩提的意义本身，而且真如等就是菩提，而且仅仅是人和相就是菩提，这是诸佛的，或者诸佛现证圆满正等觉，因此称为菩提，因此说了这些。对于僧宝等的颠倒执着是：行持般若波罗蜜多

【英语翻译】
And practicing prajnaparamita and so on, possessing the ability to attain all-knowingness, is to contemplate prajnaparamita and so on as being without substance. Why is that? Because the nature of non-substantiality of all dharmas is something that even all noble beings have not created. Since dharmas are separate from dharmas themselves, it is unreasonable to understand the nature of non-substantiality with dharmas of the nature of substantiality and non-substantiality, this is the fourth extreme view. In worldly convention, it is permitted to show substantiality and non-substantiality, therefore these were said. The inverted clinging to the two truths is because of not realizing the suchness of conventional truth and ultimate truth, therefore substantiality and non-substantiality were mentioned first. The inverted clinging to practice is:
"Practicing for the sake of bodhi" means that from form and so on up to conditioned and unconditioned dharmas, practice and subsequent practice are non-dual and indivisible, this is the practice of bodhi itself, therefore these were said. The inverted clinging to the Buddha Jewel is: Buddha Buddha, this is to explain the reason for declaring the true meaning, and for realizing the true dharma, for thoroughly understanding the true meaning, for truly realizing all dharmas, in order, with the power of the three all-knowingness, the reason why the term Buddha is applied is explained, therefore these were said. The inverted clinging to the Dharma Jewel and so on is: inquiring about the term "bodhi", and emptiness and so on are the terms of bodhi itself, and bodhi is merely a name, and the meaning of indivisibility is the meaning of bodhi itself, and suchness and so on are bodhi, and only person and characteristics are bodhi, this belongs to the Buddhas, or the Buddhas realize complete perfect enlightenment, therefore it is called bodhi, therefore these were said. The inverted clinging to the Sangha Jewel and so on is: practicing prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་བཀག་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤངས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་མི་འཕེལ་བའི་དོན་དང༌། གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ལ་འཕེལ་བ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་གཉིས་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བརྫི་བ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་སྤངས་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་བསྟན་པའི་དགེ་འདུན་བསྟན་པའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ལས་གཟུགས་རབ་ཏུ་ཐོབ་ཅིང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མི་འབྲལ་བ་རྣམས་
ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེ་སུ་ཐོབ་པར་བརྗོད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི། དེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་ན་དེ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ན། སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཏོང་བ་པོ་དང༌། ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་བ་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བརྗོད་པར་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་བ་དང༌། དེ་ལྟར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པས་བློ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོས་དངོས་པོ་མེད་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་མི་ནུས་པ་དང་དངོས་པོས་པ་དང་དངོས་པོས་དངོས་པོ་མེད་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བ་བཀག་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བ་དང༌། མུ་བཞི་ལས་བ་ཟློག་པས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གཞལ་གྱིས་བཞེས་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་རྟག་པ་དང༌། 

【汉语翻译】
如果遮止了菩提的对境之事物，这样一来，就没有了对般若波罗蜜多等的完全执取，并且舍弃了对它的二取之行，这样一来，就没有了善根不能增长之义。因为对于依赖二取者，没有见到增长，所以对于行持二取的菩萨们，舍弃了没有染污的善根的增长。为了不退转的僧团，为了教法的僧团，从对佛陀的侍奉恭敬中，获得了殊胜的色身，并且不断地与佛陀和菩萨们在一起的人们，说他们获得了遍知，这是所说的内容。对于善巧方便的邪分别念是：如果请问获得它的因的善巧方便，那么从确定地指示它开始，首先从生起菩提心开始，以具有遍知的心作意，对佛陀等进行完全的布施时，以布施者、施舍者和接受者不可得的善巧方便，才是完全救护众生者。同样，对于持戒等的波罗蜜多的善巧方便，也广泛地宣说。这样，善巧方便者们，因为是对色等一切法观为无自性，所以不执取异熟果，才是具有殊胜智慧者。那为什么呢？因为诸法的自性，是所说的无事物之性。对于现观的邪分别念是：以无事物不能现证无事物，以事物不能现证无事物，以及以事物遮止事物和以事物遮止无事物，以及以无事物遮止无事物证悟，这样一来，就成了没有现观的过失。从四句中返回，以衡量而领受，见到事物和无事物平等性，就是现观本身，这是所说的内容。对于颠倒的邪分别念是：对于色等蕴执着为常等。

【英语翻译】
If the object of enlightenment is blocked, then there will be no complete grasping of the Perfection of Wisdom and so on, and the practice of duality towards it will be abandoned. If this is the case, then there will be no meaning of the roots of virtue not increasing. Because no increase is seen in those who rely on duality, the Bodhisattvas who practice duality abandon the increase of undefiled roots of virtue. For the sake of the irreversible Sangha, for the Sangha of the Dharma, from serving and honoring the Buddha, those who have obtained excellent bodies and are constantly with the Buddha and Bodhisattvas, it is said that they have attained omniscience, which is what is said. The wrong conception of skillful means is: if one asks about the skillful means of the cause of obtaining it, then starting from definitely indicating it, first from generating the mind of enlightenment, with a mind that possesses omniscience, when completely giving charity to the Buddhas and so on, with the skillful means of the giver, the giver, and the receiver being unobtainable, it is the very protector of all beings. Similarly, the skillful means of the perfections such as morality are also widely proclaimed. Thus, those who are skilled in means, because they perceive all phenomena such as form as without self-nature, do not grasp the ripening result, and are those who possess supreme wisdom. Why is that? Because the nature of phenomena is said to be the nature of non-things. The wrong conception of realization is: with non-things, one cannot realize non-things, with things, one cannot realize non-things, and with things, one blocks things and with things, one blocks the realization of non-things, and with non-things, one blocks the realization of non-things. In this case, it becomes a fault of no realization. Returning from the four possibilities, by measuring and accepting, seeing the equality of things and non-things is realization itself, which is what is said. The wrong conception of perversion is: clinging to the aggregates such as form as permanent, etc.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
མཾ་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་དང་བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེས་པ་ནི་སྤྲོས་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་ཡོང་སུ་ཤེས་པར་མ་བྱས་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་
པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སྒོམ་པར་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇིག་པ་དགུ་སྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ལས་འདའ་བར་མངོན་པར་ཞེན་ན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པ་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོས་བརྒྱས་བསྐྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་སྤྲོས་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་དམ། དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་སྤྲོས་པར་མེ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཉིད་ཞུགས་པ་དང༌། རབ་འབོར་གཟུགས་པ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནས་སྤྲོས་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་ལྟ་བའི་རྒྱ་ཉིད་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇིག་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། ངོ་བོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོམ་མེད་པ་ལ་འཇིག་པའི་ལམ་མེད་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པས་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེད་པའི་དཔེས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་ག

【汉语翻译】
恒常和，安乐和痛苦，有我和无我，寂静和，非寂静本身显现，这即是戏论本身。同样，应完全了知和未完全了知本身显现，以及同样从十二处和十八界等开始，直到三解脱门之间，对修习生起执着，以及同样对八解脱和次第止灭定九次第定生起执着，从入流果开始，直到独觉菩提之间越过生起执着，从菩萨十地圆满生起执着开始，无过失地进入，以及佛刹完全清净，以及有情完全成熟，以及六度之行，以及一切空性之修习，以及十力，以及无畏，以及佛之不共法以百种对治生起，以及获得一切相智本身，以及舍弃以习气连接的一切烦恼生起执着，知晓这即是戏论本身。菩萨如是所说之无戏论本身。那为何呢？以自性之自性，或以无事物之无事物不作戏论之理，以及色等无戏论本身，以般若波罗蜜多无戏论之行随许，以及对一切法无戏论之观察进入，以及拉布波色巴等自性无有之说开始，以自性无有本身，乃无戏论观察之因，故对无过失者宣说坏灭，以及若自性无有本身，则菩萨之无动摇者无坏灭之道，以及阿罗汉不生道果之譬喻，以道智本身显示菩萨入于无过失者获得果，以及从金刚喻定之后，一刹那获得一切相智。

【英语翻译】
Constancy and, happiness and suffering, self and selflessness, peace and, non-peace itself manifests, this is indeed the very nature of elaboration. Similarly, the manifestation of what should be fully known and what has not been fully known, and similarly, starting from the twelve sources and the eighteen realms, etc., up to the three doors of liberation, attachment arises to meditation, and similarly, attachment arises to the meditation of the eight liberations and the nine successive states of cessation. Starting from the fruit of stream-entry, attachment arises to transcendence up to the enlightenment of the solitary Buddha, and starting from the complete manifestation of attachment to the ten bhumis of the Bodhisattva, entering without fault, and the Buddha-field being completely pure, and sentient beings being completely ripened, and the practice of the six perfections, and the meditation of all emptiness, and the ten powers, and the fearlessnesses, and the eighteen unshared qualities of a Buddha arising from a hundred remedies, and the subsequent attainment of all-knowingness itself, and the abandonment of all defilements connected by karmic imprints, knowing that this is indeed the very nature of elaboration. The Bodhisattva is indeed without elaboration as has been said. Why is that? By the self-nature of self-nature, or by the non-existence of things, the non-existence of things does not elaborate, and the reason for this is that form, etc., is without elaboration, and the practice without elaboration in the Perfection of Wisdom is permitted, and the very observation without elaboration enters into all dharmas, and starting from the statement that Rabjor, form, etc., has no self-nature, by the very absence of self-nature, it is the very cause of observing without elaboration, therefore destruction is proclaimed to the faultless, and if self-nature itself is absent, then there is no path of destruction for the unwavering Bodhisattva, and by the example of the Arhat not producing the fruit of the path, it is shown by the very knowledge of the path that the Bodhisattva, entering into the faultless, obtains the fruit, and then, immediately after the Vajra-like Samadhi, in one instant, all-knowingness is obtained.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དགྲ་
བཅོམ་པ་ཉིད་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབ་ནས་ཡང་དག་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇིག་མོད་ཀྱི། ཇི་སྲིད་དུ་ལམ་གྱི་འབྲས་བུས་མ་བསྐྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇིག་མོད་ཀྱི། ཇི་སྲིད་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ནི། གལ་ཏེ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་ན་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ལམ་དེ་དང་དེ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་ན། བརྒྱད་པ་དང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་དང༌། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་དག་གིས། དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལས་འདའ་བས་ན། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ཤེས་པ་དང་སྤོང་བ་དག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་བཟོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་དེའི་རྟོགས་པ་བསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་འཐད་པ་དང༌། རིམ་པ་འདིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འབྲས་བུ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཐ་དད་པའི་བསམས་པས་ལམ་ཤེས་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་དང༌། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམས་པ་དང་རྟགས་དང་མཚན་མ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་ཏེ། དེ་གཞན་
དག་ལ་བརྗོད་པ་དང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལམ་ཤེས་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གོ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྐད་དང༌། བརྡ་དང༌།

【汉语翻译】
我如是说。此经是： 善现，例如，阿罗汉精勤修习一切道，虽然趋向于完全的无过失，但只要未生起道的果实，就不能获得果实。 善现，同样，菩萨摩诃萨也生起一切道，虽然趋向于菩萨的无过失，但只要未获得金刚喻定，就不能获得一切种智，等等。 以道作分别念： 如果道智圆满，菩萨趋入无过失，由于有八地等各种不同的道，在圆满那个道时，菩萨就会现证那个道的果实。因此，就会陷入八地和入流等。 从发起最初发心开始，在行持波罗蜜多时，以智慧和见，超越了白净现见等八地。因此，以道智菩萨趋入无过失，说为获得一切种智。 那是为什么呢？因为八地等乃至独觉的智慧和断证，以菩萨的忍的体性，最初仅以声闻道遣除其证悟之义，道智圆满等是合理的。 以此次第现证菩提后，如果实般成为一切有情的近处资粮，如其所应，一切有情都是趋近果实的因。 以声闻等各种不同道的想法，请问道智之道。 圆满通达一切道的相、标志和特征，并将此告知和开示他人等，以道智即是道。 三千大千世界的有情都能理解，以及随顺的语言、符号和

【英语翻译】
I have spoken thus. This sutra is: Subhuti, for example, an Arhat diligently trains in all paths, and although approaching complete faultlessness, as long as the fruit of the path has not arisen, the fruit will not be attained. Subhuti, similarly, a Bodhisattva-Mahasattva also generates all paths, and although approaching the faultlessness of a Bodhisattva, as long as the Vajra-like Samadhi has not been attained, Omniscience itself will not be attained, and so on. By discriminating thoughts on the path: If the knowledge of the path is completely perfected, and the Bodhisattva enters into faultlessness, since there are various different paths such as the eighth ground, when perfecting that path, the Bodhisattva will directly realize the fruit of that path. Therefore, there would be the fallacy of falling into the eighth ground and stream-enterer, etc. From the arising of the initial thought of enlightenment onwards, while practicing the Paramitas, with wisdom and vision, one transcends the eight grounds such as the white appearance. Therefore, by the knowledge of the path, a Bodhisattva entering into faultlessness is said to attain Omniscience. Why is that? Because the knowledge and abandonment of the eighth ground, etc., up to the Pratyekabuddha, with the characteristic of the Bodhisattva's patience, only initially, by the path of the Hearer, the meaning of its realization is removed, and the perfection of the knowledge of the path, etc., is reasonable. By this order, after completely awakening to enlightenment, like a fruit, it becomes a near sustenance for all sentient beings, and as appropriate, all sentient beings are the cause of approaching the fruit. By the thought of various different paths such as the Hearer, the path of the knowledge of the path is questioned. Having completely realized the aspects, signs, and characteristics of all paths, and telling and teaching this to others, etc., the knowledge of the path itself is the path. All sentient beings in the three-thousand great-thousand world realms can understand, and the corresponding language, symbols, and

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
 སྒྲ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པས་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཐབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཤེས་པས་གཞན་གྱི་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བ་དན་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ངན་སོངས་དེ་དང་དེའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཤེས་ནས་དེའི་རྒྱུད་དང་འབྲས་བུ་ལས་བཟློག་པ་ནས་བརྩམས་སེ། འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བར་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་སྐྱེས་བུའི་དབང་པོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་ལེགས་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེས་བུ་སྨོས་པས་ནི་བུད་མེད་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ནི་བུད་མེད་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་དེ་དག་ཀྱང་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་བྱང་ཆུབ་དང་དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ། གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་གང་ལགས་ཞུས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་མི་ཤེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེད་བྱ་བ་ནས་བརྩམ་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཆོས་གང་ཡིན་
པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་གཟུས་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་དེ་དག་གདགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དག་ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བ་དག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམ་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་པ་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་བ་ཡང

【汉语翻译】
通过产生对声音和图像等事物的正确认知，从而了解圆满的他者利益之方便之义；以及通过圆满通达道的形态，从而了解一切众生的心意，从而了解他者的执着行为之义；以及从了解地狱等恶趣各自的道和果，从而断除其因和果开始，到了解无想非想处天的道和果等；以及了知菩提之分等直至大悲；以及使众生如实安住于道和果；为何如此呢？因为这是对士夫诸根的极度辨别之理。极度辨别，是指通过对种姓的辨别而善为了知之义。提到士夫，也包括了女人，士夫包括女人，这是词语的规则。这些根也是指信心等。与此以及菩提及其支分之法相应也不相应，无色，不可见，无碍，无相，以无相为一相，那么请问成就菩提之法是什么？凡是所说的那样不了解的众生之义就是所要开示的。对于不共品和对治品的颠倒认知是：善现，再者，从什么是色等开始，直至一切相智之间的法，所有这些与圣法毗奈耶相应也不相应，没有，为了引导众生，在世间名言中安立这些，以及声闻等，以及一切相智等，通过了知和见而现证，与贪欲相应也不相应等开始，调伏烦恼就是圣法毗奈耶，以及与四禅相应也不相应

【英语翻译】
By generating the knowledge of correctly perceiving things like sounds and images, thereby understanding the meaning of the perfect means for the benefit of others; and by completely mastering the forms of the path, thereby understanding the minds of all sentient beings, thereby understanding the meaning of the actions of others' attachments; and from understanding the paths and fruits of the hells and other evil destinies, thereby reversing their causes and effects, to understanding the paths and fruits of the gods of the realm of neither perception nor non-perception; and to know the aspects of enlightenment and so on up to great compassion; and to establish sentient beings in the path and fruit as they are; why is this so? Because this is the reason for the extreme discrimination of the faculties of individuals. Extreme discrimination means to know well by discriminating the lineages. Mentioning individuals also includes women, individuals include women, this is the rule of words. These faculties also refer to faith and so on. Being in accordance with this and enlightenment and its aspects of the Dharma, and also not in accordance with it, without form, invisible, unimpeded, without characteristics, with the characteristic of no characteristic as one characteristic, then what is the Dharma that accomplishes enlightenment? Whatever is said to be the meaning of sentient beings who do not understand in that way is what is to be shown. The inverted perception of dissimilar things and antidotes is: Subhuti, furthermore, starting from what is form and so on, up to the Dharma between all-knowingness, all of these are in accordance with the noble Dharma Vinaya and also not in accordance with it, no, in order to guide sentient beings, these are established in worldly terms, and the Shravakas and so on, and all-knowingness and so on, are realized through knowledge and seeing, being in accordance with desire and also not in accordance with it, and so on, subduing afflictions is the noble Dharma Vinaya, and being in accordance with the four dhyanas and also not in accordance with it.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བྱ་བ་ནས་བརྩམ་ཏེ། རྟོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོག་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་མེད་པ་དང་བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་དང་བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི། འདིར་གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོག་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་དམིགས་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ཉན་རྟོགས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པ། གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོག་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་ལ་སློབ་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སྔར་ཉིད་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཕྱིས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཅེས་བྱ་བའི་འཐད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ལ་སློབ་པ་བཀག་པ་དང༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་དེ་
བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དབྱིངས་འདི་ནི་ངས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། །གོམས་པ་ལ་སོག་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་བསྒོམས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིར་པ་སྒོམ་པར་མི་འཐད་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལས་འདའ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པ་ལ་སྒོ་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་སྒོམ་པ་ལ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་དང་མཚན་ཉིད་ཐ་པ་ཉིད་བཀག་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དེ་སྒོམ་པ་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་གནང་ངང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བས་དེ་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་ལ། གཟུགས་སོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་སྒོམ་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མིག་ལ་སོག་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་སོག་པ་དང༌། །དེའི་རྐྱེན་གྱི་ཚོར་བ་ལ་སོག་པ་དང༌། ས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་དྲུག་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ

【汉语翻译】
从名为“非”之事开始，所有证悟之法，既非具有，亦非不具有。那是什么缘故呢？因为所有这些法都是无色、不可指示、无始、无自性，以无自性为一自性。例如，虽是无自性，但无色和不可指示等，与无色和不可指示等一同，既非具有，亦非不具有。这是以这样的道理所说的。颠倒地执著自性是：在此，对于以无色、不可指示、无始、无自性为一自性的般若波罗蜜多，那些修习者了知所有法的自性不可得，并且如果修习所有法的无自性，那么就无法超越声闻等地的说法，以及所有法无自性、无色、无示、不可指示、无始、以无自性为一自性本身，不修习自性。那是什么缘故呢？如果先前存在的事物，后来变成无自性，这是以这样的道理，遮止了修习自性和无自性。那是什么缘故呢？如来出现也好，如来不出现也好，这个无自性的法界本来就是如此，这是以这样的道理所说的。如果习惯等以一自性，那么修习它就不应理成为修习般若波罗蜜多，因此无法超越声闻等地，并且菩萨无过失地进入没有门径，以及遮止了修习它时的一自性和异自性，从而随许了修习无自性本身。如果问“如何修习”，回答是：不修习色蕴等是修习般若波罗蜜多本身。同样，受等，眼等，色等，眼的识等，以及它们的聚集而产生的触等，以及它们的因缘所生的受等，地等六界，以及缘起

【英语翻译】
Starting from the matter called "non-", all the dharmas of realization are neither possessed nor not possessed. What is the reason for that? Because all those dharmas are formless, unteachable, without beginning, without characteristics, with non-characteristic as their single characteristic. For example, although it is non-characteristic, formlessness and unteachableness, etc., together with formlessness and unteachableness, etc., are neither possessed nor not possessed. This is what is said by such reasoning. To wrongly conceive of characteristics is: here, for the Prajnaparamita which has non-characteristic as its single characteristic, being formless, unteachable, without beginning, without characteristics, those who train know that the characteristics of all dharmas are not found, and if one trains in the non-characteristic of all dharmas, then there will be no way to transcend the grounds of the Hearers, etc., and all dharmas are non-characteristic, formless, without indication, unteachable, without beginning, with non-characteristic as their single characteristic itself, without training in characteristics. What is the reason for that? If something that existed before becomes non-characteristic later, this is the reasoning by which the training in characteristics and non-characteristics is prevented. What is the reason for that? Whether the Tathagatas appear or the Tathagatas do not appear, this sphere of non-characteristic is naturally so, this is what is said by such reasoning. If habituation, etc., is of one characteristic, then meditating on it would not be reasonable as meditating on the Prajnaparamita, therefore it is impossible to transcend the grounds of the Hearers, etc., and there is no gateway for the Bodhisattva to enter without fault, and by preventing the one characteristic and different characteristics when meditating on it, it is then allowed to meditate on the non-characteristic itself. If asked, "How does one meditate?", the answer is: not meditating on the form aggregate, etc., is meditating on the Prajnaparamita itself. Similarly, feeling, etc., eye, etc., form, etc., eye consciousness, etc., and the contact that arises from their gathering, etc., and the feeling that arises from their cause, etc., the six elements such as earth, etc., and dependent origination.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་བར་འབྱུང་བ་དང༌། དེའི་ཡན་ལག་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་བླང་བ་དང་དོར་བ་དག་དང༌། དང་པོ་ལ་སོག་པའི་བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། བྱམས་དང་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་ནས་གཟུང་སྟེ། རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྣམས་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདག་དང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨིན་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་ངས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྟོག་པ་མེད་པ་དཔྱོད་
རྩམ་དང༌། རྟོག་པའང་མེད་དཔྱོད་པའང་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འོག་པ་པ་དང༌། ལམ་དང༌། ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱ་བ་དང༌། ཆོས་དང༌། སྤྲས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་དང༌། ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་དང༌། སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སྒོ་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། རམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྒོམ་པ་སྨོས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་པ་སོ་སོ་བ་དང་བསྡུས་པའི་མངོན་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་སྒོམ་པའི་ལམ་ཤེས་པའི་དོན་དུའོ། །རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པ་སྨོས་པ་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་ཤེས་པའི་དོན་དུའོ། །རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་མང་པོར་ཕྱེ་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མང་པོ་སྨོས་པ་ནི་སྔར་གྱི་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡུལ་གྱི་ཤེས་པའི་དོན་དུ་སྟེ། དེ་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་ས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་རྒྱས་པར་ཞུས་པ་ལ་བཤད་

【汉语翻译】
生起之间，以及它的支分悲伤等等，执持以及舍弃的体性，受取和抛弃等等，最初的等持等等，慈爱以及，悲悯以及，欢喜以及，舍弃，以及无色界的等至等等，从六随念开始，随念等等，无常以及，痛苦，无我的认识，以及我与有情等等的认识，常与，无常，乐与，痛苦，寂静与，不寂静的认识，以及念住等等菩提之分等等，空性以及，无相以及，无愿以及，八解脱，以及渐次增上的九等至，有寻有伺与，无寻唯伺，以及无寻无伺的等持等等，圣谛等等，痛苦以及，集起以及，息灭，道，尽灭以及，不生，法以及，随顺趣入，世俗以及，完全熟悉，如其声而了知等等，到彼岸等等，一切空性，以及神通等等，等持以及，陀罗尼门等等，力以及，无畏，以及各别正智，以及不共佛法等等，大悲，以及入流果乃至独觉，一切种智，以及以习气连接的一切烦恼断除，修习不修习就是修习般若波罗蜜多，说修习是就一切智第三个各别和合摄的现观自在而为了知如是所说的修习道，说不修习是为了知修习道的自性如何，多分分别自共相的色等等诸多法，是为了知以前修习道的境，那个以及，如何呢，叫做如是所说广为请问的解释。

【英语翻译】
arising in between, and its branches such as sorrow, etc., the nature of grasping and abandoning, taking and discarding, etc., the first samadhi, etc., loving-kindness and, compassion and, joy and, equanimity, and the formless attainments, etc., starting from the six recollections, the recollections, etc., impermanence and, suffering, the perception of selflessness, and the perception of self and sentient beings, etc., permanence and, impermanence, happiness and, suffering, peace and, the perception of non-peace, and the mindfulness, etc., the aspects of enlightenment, etc., emptiness and, signlessness and, wishlessness, and the eight liberations, and the nine successive attainments, with investigation and analysis and, without investigation only analysis, and without investigation and without analysis, the samadhi, etc., the noble truths, etc., suffering and, the origin and, cessation, the path, exhaustion and, non-arising, the Dharma and, following accordingly, conventional and, complete familiarity, knowing according to the sound, etc., the perfections, etc., all emptiness, and the superknowledges, etc., samadhi and, the doors of dharani, etc., the powers and, fearlessness, and individual perfect knowledge, and the unshared qualities of the Buddha, etc., great compassion, and the fruit of stream-enterer up to solitary enlightenment, all-knowingness, and all the afflictions connected by habit are abandoned, meditating on non-meditation is meditating on the Perfection of Wisdom, saying meditation is for the sake of knowing the path of meditation as it is said in the third separate and combined realization of all-knowingness, saying non-meditation is for the sake of knowing the nature of the path of meditation as it is, many dharmas such as form, etc., which are divided into many aspects of self and general characteristics, are for the sake of knowing the object of the previous path of meditation, that and, how is it, called the explanation of what was said in detail.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བག་ལ་ཉལ་བ་ལ་སོག་པ་རྣམས་དངོས་པོའི་ཞེས་སྒོམ་པ་མེད་པ་རྗེས་སུ་ངང་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དངོས་བོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ལ་འདི་ནི་ངའི་ཞེས་བྱ་བར་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པ་ལ་ཐར་པ་མེད་པའི་འཐད་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཞུས་པ་ལ་དེ་དག་གི་
མཚན་ཉིད་གཉིས་དང༌། གཉིས་མེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང༌། གཉིས་དང་གཉིས་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེ་ནས། འདུས་མ་བྱས་དང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བདག་གི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་གཉིས་པ་དང་གཉིས་པ་དང་གཉིས་མེད་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཇི་སྲིད་དུ་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དངོས་པོའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ངོས་པོ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འདུ་བྱེད་དོ་།ཇི་སྲིད་དུ་འདུ་བྱེད་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མི་འགྲོལ་བ་དང༌། གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་བྱིན་པ་ལ་སོག་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང༌། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དངོས་བོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པ་མེད་པར་ཐལ་བ་དང༌། ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཞེ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུས་ཤེས་ཐམས་ཅད་བཀག་པས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་དག་བསྟན་པ་དང༌། ལམ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དག་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཆོས་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། དེ་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བ་དང༌། ང་སྔོན་འདོད་པ་རྣམས་ལས་དབེན་པ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་ངས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཙམས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམ་ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་ལུང

【汉语翻译】
色的形等，以及一切相智，及其不共品潜在习气等，称为实事，无修习随顺。为何如此？ 善现！于实事有想者，则无修习般若波罗蜜多。为何如此？于实事执著“此是我的”之二边，则无解脱之理。一切对治法亦无修习。请问实事与非实事之体性，则显示彼等之体性为二，及无二。请问二与无二之差别，从色想乃至有为无为界想之间，如是彼等无我想者，次第如何显示为二、二及无二。乃至有二，则为实事。乃至有实事，则为造作。乃至有造作，则众生不从具善根之苦解脱。于有二想者，则无布施等一切清净之法。若如是，则于非实事有想者，亦应成无修习一切清净之法。如是说已，世尊纳受，为行般若波罗蜜多之菩萨，遮止一切实事与非实事之想，而显示随顺之忍辱道与果。道与现观等一切非实事之异名法，以非实事之自性，则无异于现观智之所缘境之法。若如是，则如来现证一切法，及于彼无得自在等应成过失。我先远离诸欲，远离诸不善法，由远离所生之喜乐，我证得初禅，如是乃至。众生于三蕴中。

【英语翻译】
The form of color and so on, as well as the all-knowingness, and its incompatible aspects such as latent habits, are called reality, without cultivation and following. Why is that? Subhuti! For those who have the perception of reality, there is no cultivation of Prajnaparamita. Why is that? In reality, clinging to the two extremes of "this is mine" has no reason for liberation. All antidote dharmas are also without cultivation. When asked about the nature of reality and non-reality, it is shown that their nature is two and non-dual. When asked about the difference between two and non-dual, from the perception of form to the perception of the realm of conditioned and unconditioned, similarly, those without the perception of self, how are they shown to be two, two, and non-dual in order. As long as there is duality, it is reality. As long as there is reality, there is fabrication. As long as there is fabrication, sentient beings are not liberated from the suffering of having virtuous roots. For those who have the perception of duality, there are no pure dharmas such as giving. If so, then for those who have the perception of non-reality, it should also follow that there is no cultivation of all pure dharmas. Having said this, the Blessed One accepted, and for the Bodhisattva who practices Prajnaparamita, by preventing all perceptions of reality and non-reality, he showed the path and fruit of forbearance that follows. All the different names of non-reality, such as the path and realization, with the nature of non-reality, there is no dharma that is different from the object of the wisdom of realization. If so, then it should be a fault that the Tathagata fully awakens to all dharmas, and that there is no attainment of mastery over them. I first separated from desires, separated from unwholesome dharmas, from the joy and happiness born of separation, I attained the first dhyana, and so on. Sentient beings are in the three aggregates.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བདག་ཉིད་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་བོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཞུས་པ་ལ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་འམ། ངོས་བོ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་
བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མངོན་པར་བཞེད་པའི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་བསྟན་པ་དང་སྟེ། དེ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་དངོས་པོའོ། །ངོ་བོ་ནི་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་ཆད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྟེན་དུ་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ངེས་པ་དང་བཅས་པའི་སྐབས་རྒྱ་ཆེར་བྱས་པས་ལོག་པར་རྟོག་པའི་ང་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་བྱས་ན། དེ་ཡི་རྟགས་དང་རྣམ་འཕེལ་དང༌། །བསྟན་དང་སེམས་ཀུན་ངས་པ་དང༌། །མཐོང་ཞེས་བྱ་དང་སྒོམ་བ་ཞེས། །བྱ་བའི་ལམ་ནི་སོ་སོལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་བཞི་ཡི། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ནི། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ལོག་པར་སྒྱུ་བ་དན་བཅས་པ་ནི། །རྩེ་མོའི་མངོན་རྟོགས། ཞེས་གང་བསྟན་པ་དེ་བཤད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་ལས་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བའོ།། །།
ལྔ་པ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ།

【汉语翻译】
如是宣说，自在者请问领悟无事物之自性。世尊，若诸欲求皆无自性或体性，则从此处开始，宣说显现渴望之领悟。其中，自性是事物，体性是作用，无事物是事物之断灭。如是，此等乃是依止一切智者，由善说者广作决定之境，故成十六种邪分别。如是行持，则彼之征相与增盛，教法与一切心之安住，见与修，行道各异。四种分别之对治亦有四种，以及无间三摩地，与邪幻之伴随，即是顶峰之现观。应知此乃所宣说之义。般若波罗蜜多窍诀论，名为现观次第中，顶峰现观之章，名为修习圆满清净之第五品。第五品，顶峰现观之章，名为修习圆满清净。

【英语翻译】
Thus taught, the Lord of Himself inquired about understanding the nature of the absence of things. O Lord, if all desires are without self-nature or essence, then from here onwards, the teaching of the manifestation of desired understanding is given. Wherein, self-nature is the thing, essence is the action, and the absence of things is the cessation of things. Thus, these are based on the All-Knowing One, and because the realm of determination is extensively made by the well-spoken ones, it becomes sixteen kinds of wrong discriminations. By doing so, its signs and increase, the teachings and the abiding of all minds, seeing and meditation, the paths of action are different. The antidotes to the four discriminations are also four, as well as the uninterrupted samadhi, and the accompaniment of wrong illusions, which is the peak realization. It should be known that this is the meaning of what is taught. In the treatise on the essential instructions of the Perfection of Wisdom, called the Sequence of Manifest Realization, the chapter on the Peak Manifest Realization, called the Fifth Chapter on the Complete Purification of Practice. Fifth Chapter, the chapter on the Peak Manifest Realization, called the Complete Purification of Practice.

============================================================

